چگونه آیین های هندو آموزش می دهند تا از غم و اندوه عمیق خودداری کنند

چگونه آیین های هندو آموزش می دهند تا از غم و اندوه عمیق خودداری کنند
سوزاندن بدن هندوها در ساحل رودخانه گنگ در واراناسی ، هند انجام می شود.
عکس از تیم گراهام / گتی ایماژ

فرهنگ ها آیین های مفصلی را ایجاد کرده اند تا به انسان کمک می کند تا پردازش کند غم از دست دادن کسی

آیین ها می توانند مراسم را برگزار کنند باورهای اصلی از یک فرهنگ و ارائه حس کنترل در یک موقعیت دیگر درمانده من این را وقتی فهمیدم که سال گذشته مادرم را از دست دادم و در مراسم اصلی مرگ و غم هندو شرکت کردم.

La شیوه ها و تجارب فرهنگی به من کمک کرد تا معنای ضرر خود را پیدا کنم.

بدن و روح

بسیاری از ادیان شرقی مردگان خود را دفن نمی کنند. در عوض ، آنها آنها را سوزاندند. بیشتر هندوها این را می دانند فداکاری نهایی از یک شخص

کلمه سانسکریت برای مرگ ، "dehanta، "به معنی" پایان بدن "است اما پایان زندگی نیست. یکی از اصول اصلی فلسفه هندو تمایز بین جسم و روح است. هندوها بر این باورند که بدن ظرف موقت یک روح جاودانه در قلمرو فانی است. وقتی می میریم ، بدن جسمی ما از بین می رود اما روح ما زنده می ماند.

روح سفر خود را در تولد ، مرگ و تولد دوباره ، تا ابد تا آزادی نهایی ادامه می دهد. این در قلب این است فلسفه جدا شدن و یادگیری رها کردن آرزوها.

عالمان از فلسفه هند در مورد اهمیت پرورش جداشدگی در سبک زندگی هندو بحث کرده اند. یک آزمایش نهایی جدا شدن ، پذیرش مرگ است.


 آخرین مطالب را از InnerSelf دریافت کنید


هندوها بر این باورند که روح فرد متوفی حتی پس از مرگ نیز به بدن خود متصل است و با سوزاندن بدن می توان آن را آزاد کرد. به عنوان یک اقدام نهایی، یکی از اعضای نزدیک خانواده به زور با چوب به جمجمه جسد در حال سوختن برخورد می کند ، گویی که می خواهد آن را باز کند و روح آزاد کند.

برای آزادسازی کامل روح وابستگی های انسانی آن ، خاکسترها و قطعات استخوانی باقیمانده متوفی سپس در یک رودخانه یا اقیانوس پراکنده می شوند ، معمولاً در یک مکان مقدس از نظر تاریخی ، مانند کرانه های رود گنگ.

دانش درون تشریفات

ممکن است شخصی از یک سنت متفاوت تعجب کند که چرا باید در مراسمی از عزاداران بخواهند که بدن عزیزانشان را تخریب کنند و بقایای آنها را در حالی که باید مراقب همه بقایای مردگان باشد ، بگذارند؟

به همان اندازه تکان دهنده بود ، اما مرا مجبور کرد تا درک کنم که جسد در حال سوختن فقط یک بدن است ، نه مادرم و من هیچ ارتباطی با بدن ندارم. دکترای من مطالعات در علوم شناختی، زمینه ای که می خواهد بفهمد چگونه رفتار و تفکر ما تحت تأثیر فعل و انفعالات بین مغز ، بدن ، محیط و فرهنگ قرار دارد ، باعث شد من فراتر از این آیین ها نگاه کنم. این باعث شد ارتباط عمیق آنها را درک کنم و تجربیاتم را زیر س questionال ببرم.

تشریفات می تواند به ما کمک کند مفاهیم را درک کنید که عبارتند از در غیر این صورت گریزان است درک کردن مثلاً دانشمند نیکول بویوین توصیف می کند اهمیت درهای فیزیکی در آیین های تحول اجتماعی ، مانند ازدواج ، در برخی فرهنگ ها. تجربه جابجایی از درگاه ها انتقال را تداعی می کند و درک درستی از تغییر ایجاد می کند.

از طریق مناسک ، ایده هایی که تا آن زمان انتزاعی بودند ، مانند جدا شدن ، برای من قابل دسترسی شد.

مفهوم جدا شدن از بدن فیزیکی در آیین های مرگ هندو تجسم یافته است. Cremation تجربه ای ایجاد می کند که نشان دهنده آن است انتهای بدن فیزیکی متوفی. علاوه بر این ، غوطه ور شدن خاکستر در رودخانه نماد این است جدا شدن نهایی با بدن فیزیکی همانطور که آب جاری بقایای موجود را از دنیای فانی دور می کند.

برخورد با مرگ یک عزیز می تواند به طرز باورنکردنی دردناکی باشد ، و همچنین شخص را با شبح مرگ و میر مواجه می کند. آیین آزاد سازی روح مردگان از وابستگی ها نیز یادآوری برای کسانی است که در پشت سر مانده اند که دلبستگی به مردگان را کنار بگذارند.

زیرا این زنده ها هستند که باید یاد بگیرند که دلبستگی به مرده را کنار بگذارند ، نه روح دیرینه. تشریفات فرهنگی می تواند دیدگاه های شخص را گسترده کند ، درصورتی که دیدن گذشته غم و اندوه دشوار است.

در مکانی ایستاده ام که میلیون ها نفر قبل از من در آنجا آمده و رفته بودند ، جایی که نیاکانم آیین های خود را انجام می دادند ، بقایای نهایی مادرم را در آبهای مقدس رودخانه گنگ رها کردم.

تماشای شناور شدن آنها با امواج رودخانه باستان به من کمک کرد تا تشخیص دهم که این پایان کار نبود بلکه یک قطعه کوچک در دایره بزرگ زندگی بود.

به عنوان متن هندو ، "باگاواد گیتا"- آواز خدا - در مورد روح می گوید ،

متولد نمی شود ، نمی میرد ؛
بودن ، هرگز نخواهد بود.
متولد نشده ، ابدی ، ثابت و ابتدایی ؛
وقتی جسد کشته می شود ، کشته نمی شود.گفتگو

درباره نویسنده

دکتر کتیکا گرگ دانشجوی علوم شناختی ، دانشگاه کالیفرنیا، مرز

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

 دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

من با کمک کمی از دوستانم دریافت می کنم

بیشترین مطلب خوانده شده

از سردبیران

چرا باید COVID-19 را نادیده بگیرم و چرا نمی خواهم
by رابرت جینگز، InnerSelf.com
من و همسرم ماری یک زوج مختلط هستیم. او کانادایی است و من یک آمریکایی هستم. طی 15 سال گذشته ما زمستان خود را در فلوریدا و تابستان خود را در نوا اسکوشیا گذرانده ایم.
خبرنامه InnerSelf: نوامبر 15 ، 2020
by InnerSelf کارکنان
این هفته ، ما در مورد این س reflectال تأمل می کنیم: "از اینجا کجا می رویم؟" درست مثل هر آداب و رسوم ، چه فارغ التحصیلی ، ازدواج ، تولد کودک ، انتخابات محوری ، یا از دست دادن (یا یافتن) یک ...
آمریکا: واگن ما را به جهان و ستارگان هچ می کند
by ماری تی راسل و رابرت جنینگز ، InnerSelf.com
خوب ، انتخابات ریاست جمهوری آمریکا اکنون پشت سر ما است و زمان آن است که حسابرسی کنیم. ما باید نقاط مشترک بین پیر و جوان ، دموکرات و جمهوری خواه ، لیبرال و محافظه کار را پیدا کنیم تا واقعاً ...
خبرنامه InnerSelf: اکتبر 25 ، 2020
by InnerSelf کارکنان
"شعار" یا عنوان فرعی برای وب سایت InnerSelf "نگرش های جدید --- احتمالات جدید" است ، و این دقیقاً موضوع خبرنامه این هفته است. هدف مقالات و نویسندگان ما این است که
خبرنامه InnerSelf: اکتبر 18 ، 2020
by InnerSelf کارکنان
این روزها ما در مینی حباب زندگی می کنیم ... در خانه های خودمان ، در محل کار خود ، در مکان های عمومی و احتمالاً در ذهن خودمان و با احساسات خودمان. با این حال ، زندگی در یک حباب ، یا احساس مثل ما ...