آیا اتیاناسیا برای افراد مبتلا به زوال موجود وجود دارد؟

آیا اتیاناسیا برای افراد مبتلا به زوال موجود وجود دارد؟ رنج انسانی اشاره به فردی است که در معرض کمبود معنایی یا حس عمدی قرار دارد. زک کوچک / Unsplash, CC BY

بحث های یونانزا اغلب در افرادی که دچار درد و رنج فیزیولوژیکی یا روحی غیر قابل تحمل هستند تمرکز می کنند. ولی تحقیقات نشان می دهد "از دست دادن خودمختاری" دلیل اصلی برای درخواست ائتنازیا، حتی در میان بیماران مبتلا به سرطان انتهایی است. پیشنهادات نیز وجود دارد رنج های وجودی می تواند یکی از انگیزه های اصلی این درخواست ها باشد.

رنج انسانی اشاره به فردی است که در معرض کمبود معنایی یا حس عمدی قرار دارد. چنین احساساتی احساس خستگی، بی حسی، بی حوصلگی، اضطراب، ناامیدی و از دست دادن کنترل را به همراه می آورد که ممکن است یک بیمار مرگبار برای بیان میل به مرگ.

برخی از متخصصین زیست شناسی استدلال می کنند این ناسازگاری است که به بیماری ادرار مبتلا به بیماری سرگیجه اجازه می دهد، اما نه برای درد و رنج های انسانی، چرا که هر دو آنها منبع درد و اعصاب عمیق هستند. در حالی که رنج عمدی معمولا با بیماری های فاجعه بار روبرو می شود، ارزش این را دارد که وضعیتی وجود داشته باشد که هیچ علت انگیزشی پزشکی برای درخواست ائتانازی یا کمک به خودکشی وجود ندارد. آیا فرد باید بر اساس اساسنامه واجد شرایط باشد و دیگر مایل به زندگی نباشد؟

یک مورد در مورد: یکی از پرستار مراقبت از بیمارستانی که به طور سالم بازنشسته شده است، در انگلستان زندگی می کند که در کلینیک کمک به خودکشی در سوئیس به سر می برد. آیا او باید بر اساس تصمیم دقیق در نظر گرفته شده خود به کمک پزشکی کمک کند، زیرا او نمی خواست خودش را به افتضاح فرایند پیری سوق دهد؟

مورد علیه

خاویر سیمونز، دانشیار، دانشگاه نوتردام، استرالیا

بعضی ممکن است فکر کنند که افرادی که ائتانازیا را درخواست می کنند این کار را به خاطر درد وخیم و ناخوشایند انجام می دهند. واقعیت تقریبا همیشه پیچیده است. ادبیات on کمک به مرگ پیشنهاد می کند افرادی که به ائتانازی نیاز دارند، به طور معمول از یک حس عمیق ناپذیری، از دست رفتن شأن، از دست دادن کنترل و احساس خرد شدن خود رنج می برند.

یک مطالعه 2011 هلندی بیماران درخواست ائتنازی نشان داد که "ناامیدی" - تحقق روانشناختی و وجودی وضعیت سلامتی هرگز هرگز بهبود نمی یابد - انگیزه غالب بیماران درخواست ائتنهازی بود.

و یک مطالعه اخیر کانادا منتشر شده از درخواست کمک های پزشکی در مرگ اظهار داشت "از دست دادن خودمختاری دلیل اصلی" انگیزش بیماران برای پایان دادن به زندگی آنها بود. علائم همچنین شامل "تمایل به اجتناب از پرداختن به دیگران یا از دست دادن شأن و عدم تحمل پذیری از عدم لذت بردن از زندگی" است.

یک گزینه برای رسیدگی به این درخواست ها، ایجاد یک دستگاه دولتی برای کمک به بیماران در پایان دادن به زندگی آنها است. یک جایگزین، و دیگری که من از آن دفاع خواهم کرد، این است که با کمبود در زیرساخت های مراقبت های بهداشتی مواجه شویم، و تلاش می کند تا رنج های منحصر به فردی را که بیماران را به درخواست بیماری ائتنه ایسا می رانند، کاهش دهند.

رویکردهای جدید برای پایان دادن به مراقبت از زندگی، مانند مراقبت معنوی یا وجودی، با پیچیدگی رنج بیماران مبتلا به بیماری سرگیجه، در سطح عمیق قرار می گیرند. و، همانطور که تاکید شده است چند مفسران، نیاز به بهبود دسترسی به مراقبت تسکین دهنده در مناطق فقیرتر وجود دارد و مدیریت علائم بهینه را برای بیماران که مایل به مرگ در خانه هستند فراهم می کند.

ما می توانیم فرضیه ای در مورد موقعیت های مختلف که در آن فرد ممکن است درخواست euthanasia بدون داشتن یک وضعیت پزشکی. کسی ممکن است بخواهد مرگشان را تشدید کند، زیرا آنها هستند خسته از زندگی or ترس از پیری یا مرگ.

این موارد جالب هستند به شرطی که آنها توسط یک پاتولوژی زمینه ای تحریک نشوند. با این وجود دلیل زیادی برای نگرانی وجود دارد.

انطباق اتانازی برای خسته شدن از زندگی، بسیار نزدیک به تایید دولت برای خودکشی است. از آنجا که دولت در پیشگیری از خودکشی سهم قابل توجهی دارد، اتهام زدن مجازات برای رنج های انسانی نه تنها غلط است، بلکه خطرناک است. اساسا، ما هر گونه اختلاف معناداری بین موارد خودکشی را که ما در نظر می گیریم، قابل قبول می دانیم و آن را به عنوان مداخله ای مدعی و مایه شرم آور و مناسب می بینیم.

ما ممکن است آن را به عنوان پشیمانی به نظر برسانیم که تحصیل کرده، ثروتمند 30 ساله زندگی خود را به دلیل بحران وجودی می گیرد. با این حال دشوار است که بگوییم این است که از دیدگاه اخلاقی نسبت به یک فرد 75 ساله که احساس می کند زندگی آنها کامل است و در معرض بحران موجود قرار دارد، دشوار است.

مورد برای

اودو شوکلنک، استاد و کارشناس پژوهشی انتاریو در رشته ی بیوشیمی، دانشگاه کوئین، کانادا

این بحث اغلب فرضی است. به نظر می رسد کمی وجود دارد، اگر وجود داشته باشد، موارد واقعی در جهان جایی که درخواست یک فرد صالح برای مرگ حامله به دلیل شرایط بالینی برگشت پذیر نیست که زندگی آنها را در قضاوت در نظر گرفته شده خود ارزش ندهد.

به عنوان مثال، در هلند، اکثر افرادی که برای ائتنهازی درخواست می کنند و کسانی که از یک بیماری فاجعه رنج می برند، به طور معمول کیفیت زندگی وحشتناکی را تجربه می کنند که ناشی از انباشت بیماری های مرتبط با سن است. اینها شامل مواردی از بی اختیاری بودن به ناشنوایی، نابینایی، عدم تحرک و غیره می شود.

ما در زندگی به دلایل بی اهمیتی دست نزنیم. فقط به پناهندگان زیادی فکر کنید که روزانه به خطر می اندازند تا زندگی خود را به خطر بیاندازند و ارزش زندگی را در نظر نگیرند. پایان دادن به زندگی آنها معمولا بر روی لیست کارهای خود نیست.

موردی از فعالان ضد انتخابی - که انکار می کنند، هرگز دلیل قانونی برای اتانازی نیست - فکری و سیاسی شکست داد. هیچکدام از حوزه های قضایی که به مرگ کمک کرده اند، به حالت تعلیق درآمده اند و حوزه های قضایی بیشتری مجبور به انتخاب این گزینه زندگی می شوند.

حمایت عمومی در هر حوزه اختیاری، به ویژه در این کشور، قوی است بلژیک و هلند که اکثریت شهروندان از قوانین موجود حمایت می کنند.

باید به طور ناخواسته مورد توجه قرار گیرد: چه کسی باید واجد شرایط درخواست کمک و کمک در مرگ باشد؟ من فکر می کنم اگر یک فرد صلاحیت بخواهد که زندگی خود را به دلایل غیر پزشکی به پایان برساند، و از کمک به این کار می خواهد یک جامعه درست باید او را ملزم کند اگر شرایط زیر رعایت شود:

  1. فرد دارای ظرفیت تصمیم گیری است (ذهنیت صحیح)
  2. این تصمیم به صورت داوطلبانه (بدون اجبار)
  3. هیچ معقولی معقول در دسترس نیست، که برای فرد قابل قبول است، که زندگی آنها را دوباره ارزشمند می کند در بهترین قضاوت خود
  4. بر اساس همه چیزهایی که می دانیم، شرایطی که درخواست آنها را تحریک می کند، غیرقابل برگشت است.

دیدگاه این است که پزشکی حرفه ای است که تنها با هدف حفظ حیات بدون در نظر گرفتن کیفیت زندگی بیمار، مرگ خود را می بلعد. اگر یک مداخلات بالینی، روانشناختی یا دیگر حرفه ای به بیمار به اندازه ای رضایت ندهد که به نظر آنها ارزش پایدار بودن خود را در نظر بگیرند، به تعبیری که یک مداخله سودمند نیست.

به همین ترتیب، اگر یک مداخله، در یک بار قابل قبول برای فرد، در قضاوت در نظر گرفته شده خود را ارائه می دهد زندگی خود را به ارزش زندگی دوباره، آنها نمی خواهد برای کمک به مرگ کمک کند.

در بسیاری از گوشه و کنار جهان، مردم برای مبارزه با آزادی های فردی خود با ارزش های خود زندگی می کنند. در صورتی که دولت بخواهد بر حق چنین حقوق خودکفا نقض شود، منافع دولت قابل توجه است.

ساسون ساسون

درست است که سیستم بهداشتی و در واقع دولت باید به استقلال بیماران احترام بگذارد. با این حال در عمل ما اغلب ملاحظات دیگر را به جلوگیری از نگرانی هایی مانند خودمختاری می اندازیم. بیماران ممکن است درمان هایی را که به دلایل مختلف از آنها درخواست می کنند، دریافت نکنند، مثل اینکه ممکن است از نظر هزینه گرانبها، فرصت کمی برای موفقیت یا هیچ توجیه پزشکی وجود نداشته باشد.

من اعتقاد دارم اگر برای منافع دولت مضر برای قانونی شدن اتیانازی برای بیماران بدون بیماری دچار مضر شود، دولت حق دارد از آن رد شود.

تحقیقات زیادی در مورد اثرات اجتماعی ائتنازیا انجام شده است و پزشک برای کمک به خودکشی برای بیمارانی که بدون بیماری نیستند، باید انجام شود. در این مورد، ما هیچ "مدل اورگان" - یک رژیم انتحاری کمک می کند که بسیاری به عنوان نمونه ای از یک سیستم ایمن و منظم دیده می شوند تا نگرانی های ما را تأیید یا تسکین دهند. صلاحیت هایی نظیر اورگان تنها به خودکشی کمک می کند که بیماران مبتلا به بیماری دیررس هستند.

اودو شوککنک

من از درخواست زاویر برای بهبود مراقبت های بهداشتی به منظور بهبود کیفیت زندگی خود قدردانی می کنم و به عنوان یک نتیجه احتمالی برای کاهش تعداد درخواست های پزشکی در مرگ. با این حال، حتی در بهترین شرایط مراقبتهای بهداشتی ممکن است، مگر آنکه رنج غیرقابل تحمل خود را از بین برده باشد، برخی از بیماران به مرگ کمک می کنند. هیچ میزان سخنوری و ارجاع به مطالعات مقیاس "حرمت درمان" این واقعیت را تغییر نمی دهد.

خاویر به درستی برخی از دلایل را برای پزشکان ذکر می کند که به طور قانونی ارائه مراقبت های پزشکی مورد درخواست بیمار نیست. آنها همه به شیوه های مختلفی از توجیهات آسیب به دیگران نظیر منابع منطقی تخصیص منابع و یا ناشی از بی فایده بودن (احتمالا یک مورد از آسیب به دیگران با توجه به واقعیت منابع محدود مراقبت های بهداشتی) استوار است. این استدلال با توجه به ماهیت درخواست خود، مورد توجه قرار نمی گیرد.

خاویر صحیح است که دولت به هیچ وجه نیازی به قانونی کردن اتیانازی برای بیماران فاجعه آمیز نیست اگر این امر به طور منفی به منافع دولت منجر شود. با این حال، شواهدی وجود ندارد که دسترسی ائتنازیا به منافع دولت مضر باشد.

درباره نویسنده

کاویر سیمونز، دانشیار، دانشگاه نوتردام استرالیا و اوو شوکلنک، استاد تحقیقاتی انتاریو در زمینه ی زیست شناسی و سیاست های عمومی، دانشگاه ملک، انتاریو

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط:

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = Euthanasia؛ maxresults = 3}

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده