بودن در مسیر، هدایت در جهت راست

بودن در مسیر و هدایت در جهت راست

همه ما از تجربه می دانیم که ما نمی توانیم یک فرد بهتر، یک شخص دوست داشتنی باشیم، و نه تنها یک موجود کاملا شناخته شده، به سادگی تنها با هدف. جستجوی روحانی یک فعالیت قابل ستایش در خود و خود است؛ آن پاداش های زیادی را مانند وضوح بیشتری، آرامش ذهنی و آرامش به ارمغان می آورد و ما را از فعالیت های بی معنا و مخرب حفظ می کند. اما تلاش های معنوی که بی نظم و بی هدف است، هیچ پیشرفتی در وضعیت ما به همراه نخواهد آورد و این واقعا پاداش نخواهد یافت.

جستجو و آرزو باید در جهت درست هدایت شود. ما باید بدانیم که کجا برویم، چطور به آنجا برسیم، و هدف چیست. ما باید بدانیم که امرسون "حقایق لازم" را نام برد. ما به هر دست کمک می کنیم که می توانیم به ما در مسیر مسیر هدایت کنیم، به هر شکل که نیاز دارد: سیستم، یوگا، گورو یا معلم. فاصله ای وجود دارد که باید پر شود گام های بسیاری بین تقارن و وحدت وجود دارد، بین شخصیت و غیر شخصی، بین هستی اوج و هستی کیهانشناسی وجود دارد.

مراحل راه روشنگری

اعتقاد یکی از "کمک به دست" است؛ بنابراین محکومیت است بنابراین آسپیراسیون است؛ تعلق به گورو یا خدای یك دیگر است. با این همه، همه اینها زمانی که در پرتو حقیقت دیده می شوند، در مرحله ای از روشنگری قرار دارند. امرسون گفت: "هرگاه تلاش معنوی به یک جذابیت جذاب از روح ما تبدیل شود، ما ناگزیر از تمام اعتقادات مذهبی و اعتقادات مذهبی آزاد می شویم و با حقیقت کیهانی بزرگ، جهانی و همه جانبه روبرو می شویم. " او ممکن است از یک فوریت دقیق از روشنگری سخن بگوید، اما ما می توانیم این را نیز به عنوان یک توصیف کامل از انتشار تدریجی باورها، عقاید، آرمان ها و قوانین در مسیر خود دانایی ببینیم.

در ابتدای مسیر، ما به بسیاری از تاثیرات خارجی مانند قوانین طبیعت و انسانها بستگی دارد. ما به آداب و رسوم، اعتقادات و عقاید پیوستیم. همانطور که ما حرکت می کنیم و اعتماد به نفس خود را به دست می آوریم (از اصطلاح Emersonian استفاده می کنیم)، تاثیرات خارجی قدرت خود را از دست می دهند، ما جهانی تر می شویم؛ ما تحت قانون بالاتر قرار می گیریم و بر اساس اصول جهانی زندگی می کنیم. همچنان که ما طبیعت حقیقی ما را درک می کنیم، بالاتر از همه، از همه اعتقادات، قوانین انسانیت و تمام قوانین طبیعت آزاد می شود. اعتقاد با دانستن و درک کامل جایگزین می شود. فردی که به این نقطه رسیده است درک می کند (حقیقت) یکی - یک قانون، یک وعده - و یا، در کلمات امرسون، "حقیقت پایدار".

بسیاری از روش ها و مسیرها به روشنگری منجر می شود

همانطور که قبلا می دانیم، روش های بسیاری وجود دارد که منجر به کمال و راه های بسیاری برای روشن بینی می شود. در سطح آنها ممکن است به شکل و روش و اصطلاحات کاملا متفاوت باشد. بعضی از روایات و روایات مذهبی به سنت تکیه می کنند؛ دیگران سخت گیرانه تر عمل می کنند و تنها به تناسب رشته و علم تکیه می کنند. برخی بر انگیختن انکار و انزوا دیگران تأکید دارند. اما همانطور که مسیر ها صعود می کنند و به بالای کوه می رسند، همه آنها ادغام شده و وحدت اساسی خود را نشان می دهند.

هدف یکسان است، تنها معانی مختلفی وجود دارد: خودآموزی، آزادی، باییا، روشنگری، اتحاد با خداوند، ادغام شدن به بی نهایت یا سوادآموزی. همه این کلمات ادغام با یک واقعیت را توضیح می دهند. اما آنها فقط کلمات هستند و به همین ترتیب در توصیف نامشخص، غیر قابل تشخیص، اسرارآمیز و نامعقول ناکافی هستند.

تا به امروز هزاران صومعه و آسمانی در سراسر جهان وجود دارند که در آن کار روحانی نظم روز - یک کار تمام وقت و یک فعالیت کاملا جذب است. این روحها در پیروی از روش روشنفکری روحانی هستند. به عنوان دستیار، ما نمی توانیم انکار خود را از تمام نگرانی های دنیوی تقلید کنیم. برعکس، ما خودمان را در شرایطی قرار می دهیم که برای توسعه روحانی خودمان برای تحقق قانونی روح ما بیشترین امیدواری است. وظایف ما اینجاست، هر کجا که ما خودمان را پیدا کنیم. ما باید آنها را ترک کنیم تا مسیر روشنگری را دنبال کنیم. راه خانه دار در جهان و از طریق جهان است، از طریق عملکردهای خاص، طبیعت و استعدادهایمان.

به جای فروپاشی جهان، ما به دنبال شخصیت عادی ما با طبیعت روح ما هستیم. به عنوان دستیار، ما کشف، بیان، و هدف ما در اینجا انجام. با انجام وظیفه ما به طور کامل و با تکمیل ابزار ما، ما در خرد و بینش رشد می کنیم، و با قرار دادن این در عمل، ما به طور طبیعی صعود به مسیر خود دانایی.

ما نیاز داریم که زندگی ما را تغییر دهیم یا زندگی افراد اطرافمان را قطع کنیم. تغییرات مثبت به سادگی در نتیجه رشد و درک ما رخ می دهد. همه ما باید انجام دهیم این تمرکز توجه ما از واقعیت مادی به واقعیت معنوی است، از نگرانی های نامناسب با موضوع تا عشق حقیقت. تغییر در ذهن و آگاهی رخ می دهد.

مسیر درستی که برای هر یک از ما دنبال می شود این است که بین زندگی خارجی ما و تعهد ما به «زندگی مورد بررسی» ایجاد نمی کند. این دو باید سازگار باشند، یا ما در طی یک زمان بسیار کوتاه تلاش خود را رها می کنیم. ما نیازی به آرامش و آرامش زندگی نداریم، اما متوجه خواهیم شد که سادگی و حتی اندازه ریاضتی به هماهنگی و آرامش کمک می کند.

شروع و در حال حاضر

برای شروع هر سفر، ما باید از جایی که هستیم شروع کنیم و باید وسایل سفر داشته باشیم - نقشه، وسیله نقلیه و سوخت. ما همچنین باید یک هدف را در ذهن داشته باشیم و همچنین حس مسیر. در سفر معنوی، "جایی که ما هستیم"، حقایق داده شده است - ما در زندگی ما، وضعیت فعلی آگاهی ما، وضعیت ابزار ما. همه اینها با هم توسط گذشته عمل می شود و شامل دوما ما - وظیفه ما در زندگی است - که جای مناسب برای شروع است.

"نقشه" و "وسیله نقلیه" به معنی انتخاب ما هستند: آموزش یا روش مناسب برای خلق و خوی ما و شیوه زندگی ما. "سوخت" میل ما برای دانش، آرزوی ما و عشق ذاتی ما به حقیقت است، و همچنین نیروی معنوی که در شرق به عنوان tapas شناخته شده است. "حس مسیر" اعتقاد، اطمینان و دانش هدف مورد نیاز ما در مسیر است، بدون اینکه ما از دست رفته. با حفظ یک حس قوی از جهت، مسیر روحانی ما، که همچنین Dharma ما، آسان می شود. "هدف" کمال پتانسیل واقعی ما است - هر دو در زندگی و در روح. هدف نهایی، خود-تحقق است.

بگذارید ما به نقشه و وسیله نقلیه نگاه کنیم - یک وسیله خاص یا سیستم Self-Realization. ما به دنبال یک سیستم هستیم که با زندگی مدرن هماهنگ است و یکپارچگی کل هستی ما را به وجود خواهد آورد و نیازی به اقدامات شدید ندارد. مسیر سه گانه یا شیوه عمل، عزت و دانش، همچنین به عنوان ترامارگا (از راه سه، "سه" و مارگا، "مسیر") شناخته شده است، این الزامات را برآورده می کند. این ترکیبی از سه راه مختلف یا یوگا است که در گذشته به طور جداگانه و با توجه به کست انجام می شد.

سه راه مختلف یا یوگا

یوگا کارما یابی است که از طریق پیوستن به اتحاد با خدا به دست می آید؛ یوگا بختیاری از طریق عشق و محبت به اتحاد با خداوند می انجامد؛ در یوگا jnana، اتحاد با خدا از طریق حکمت به دست می آید. سر راماکیشنا و سوامی ویواکناندا هر دو طرفدار و متمایز از این مسیر سه گانه عملی، عشق، و حکمت است که در Bhagavad Gita، «آواز مقدس» توضیح داده شده است.

از طریق یوگا کارما (از کریکت ریشه، "عمل کردن")، مسیر فعالیت اختصاصی خودخواهانه، تسلیم می شویم و تمام اعمال خود را به خود عالی و خودمان در همه می گذاریم. از طریق انکار درونیاست، ما صمیمیت را به دست می آوریم؛ همانطور که ما تمام ادعاهای مربوط به اعمال، افراد و چیزها را رها می کنیم. ما بالاتر از دوگانگی لذت / درد، مانند / نداشتن، عشق / نفرت، خوب / بد، تحریک و ناامیدی بلند می شود. از طریق توجه به عمل و خلوص اندیشه، ما خودمان را از تجربیات گذشته، دلبستگی ها و ناخالصی ها آزاد کنیم و کارمای بیشتری را ایجاد نکنیم. ما از طریق این تصفیه و غلظت، خواهیم توانست بالاترین خود را توسعه دهیم. بالاترین هدف یوگا کارما یابی یک وحدت روح فرد با وحی الهی است.

از طریق بختی یوگا (از بهائی، "به عشق")، راه عزیمت به یک خداحافظ یا تفکر عالم جهانی، اثرات کارما - خودخواهانه و چسبیدن به زندگی را از بین می بریم. ما از طریق شرکت خوب، آواز خواندن و عشق به حقیقت، شعار دادن، به یاد آوردن پارامترمان و تفکر بر کیفیت الهی را افزایش می دهیم. بالاترین هدف بختیاری یوگا عشق الهی است.

از طریق یوگا جنیان (از جنا، "به دانستن") و عمل تصفیه، تمرکز و تحقیق در مورد درون خدا، ما تبعیض را ایجاد می کنیم و نادانی را حذف می کنیم. از طریق مطالعه کتاب مقدس و متافیزیک و از طریق انعکاس و مراقبه Paramatman، ما قصد داریم بدانیم، ببینیم و مظهر الهی باشد. تحقق از طریق حکمت الهی و از طریق اتحاد آتن با پارممتمن به دست می آید. بالاترین هدف یوگا جناونا، تبدیل شدن به الهی - سات-چیت-انندا است.

از لحاظ عملی تر، از طریق اقدامات بی رحمانه و بی طرفانه ما از تسخیر اعمال گذشته و حال و از بین بردن همدلی و هماهنگی در تمام تلاش های ما آزاد می شود. از طرز تفکر خود به خود، ما از نگرانی های کوچک خود غافل شدیم، و ما احساسات بالاتری را، تخیل خلاقیت و عشق به حقیقت، زیبایی و خوب داریم. از طریق تبعیض، ما از نادانی آزاد می گوییم و عقل بالاتر، علت بالاتر و دید درونی را به دست می آوریم - توانایی هایی که ما خودمان و خودمحوری را می شناسیم. ما توسعه آنچه که به عنوان "Six Excellences" شناخته می شود: آرامش، کنترل حواس، انزوا، استقامت، تمرکز و اشتیاق برای آزادی است.

هر سه مسیر، روش رهایی از جهل و دوگانگی است و تمام این سه مسیر به اتحاد فرد فرد با خود عام جهانی می انجامد. در حقیقت غیر ممکن است تنها در یک مسیر راه برود. روشنفکران مذهبی هستند که در آن عاشق دانش هستند؛ این جرقه ای بود که به دنبال حقیقت بود. افراد واجد شرایط باید به نوبه خود برخی از آنچه را که دنبال می کنند داشته باشند. افرادی که در راه عمل هستند، به اراده بالاتر احترام می گذارند که دانش آیت الله العظمی را پیش بینی می کند؛ تعهد آنها نسبت به تمام اعمال خود به خود، خالص بودن است.

این سه مسیر، همراه با تمرین مدیتیشن، مکمل و حمایت از یکدیگر و تقویت رشد هماهنگ در کل انسان - دانستن، بودن و انجام است. بنابراین، آنها بیشتر به جویندۀ مدرن که کاملا درگیر زندگی است، مناسب هستند. البته این بدان معنا نیست که افراد جویندگان باید در هیچ یک از مسیرهای خاصی که به طبیعت آنها مناسب نیست، تعامل داشته باشند. یوگا Jnana، مسیر حکمت، توسط بسیاری از افراد گفته می شود که بهترین باشند، در حالی که همانطور که بسیاری از افراد ادعا می کنند که راه رسیدن به نهایت، از بین می رود. به نظر می رسد که یک رویکرد متعادل، یک عمل خوب است.

سیستم دیگری به نام یوگا راجا (raja به معنی "پادشاه"، از raj، "به سلطنت، برای روشن شدن" وجود دارد)، همچنین به عنوان "شاه یوگا" شناخته می شود. در این مسیر، مهاجران از طریق رشته های خاص کنترل ذهن و ذهن خود می کنند؛ در نتیجه آنها دانش را از آنچه فراتر از ذهن است و با آن متحد می شوند، به دست می آورند. آنها از طریق تمرکز، تفکر و مراقبه از هویت با حقیقت یا سامادهی به دست می آیند - یک تمرین منجر به آینده است.

یوگا پاتانجلی از - اصلاح مفهوم تعالیم اپیانیدها - توصیف مراحل که منجر به اتحاد با عالی می شود. این سیستم از شیوه ها و رشته های معنوی یکی دیگر از مدل های باستانی و در عین حال مربوط به خودآموزی است، هر گام فردی به عنوان یک مسیر هدایت در طول مسیر خدمت می کند. بسیاری از ترجمه ها و توضیحات پافشاری های متناهی پاتانجلی، به نام sutras (یک کلمه سانسکریت که به صورت "موضوعات" ترجمه شده است) شناخته می شود. یکی از این متون، «هشت مرحله به روشنگری» را نشان می دهد که یک سیستم دقیق از رشته های معنوی است که برای روحهای سخت و بی دغدغه طراحی شده است که با هدایت با تجربه و آرزو بی رحم به کنترل خود و کنترل ذهن خود می رسند. این روش های مختلف - کنترل خود، کنترل مذهبی، موقعیت های جسمانی، کنترل نفس، از بین بردن حس ها، تمرکز، مدیتیشن - بر اساس مشاهدات و تحقیقات است. آنها ممکن است یک رویکرد علمی برای توسعه روحانی نامیده شوند. این مراحل، که گفته می شود تمام تجربیات روانشناختی ممکن را شامل می شود، عبارتند از:

1 یاما عزم جدی برای زندگی یک زندگی اختصاص داده شده به حقیقت. پنج قطعنامه بی ضرر هستند؛ صداقت در سخنرانی و عمل؛ صادقانه تسخیر تمام درایوهای پایین تر؛ فقدان حرص و آز فقدان تلاش برای پاداش

2 نایاما تداوم در ذهن و بدن به عنوان وسیله ای برای هدایت زندگی به سوی حقیقت است. این پنج روش عبارتند از: پاکیزگی بدن و ذهن؛ قناعت؛ بررسی انتقادی از حواس؛ مطالعه فیزیک، متافیزیک و ماهیت روان؛ تحقق یکپارچگی وجود فرد با وجود وجود جهانی؛ خود تسلیم کامل است

3 اسانا تمرینات جسمانی برای اصلاح ذهن و بدن برای مطالعه حقیقت.

4 پرانایاما کنترل انرژی و نفس.

5 پراتیاارا تصحیح انرژی روانی پایین برای مقاصد بالاتر.

6 دورانا رعایت توجه به یک شی یا ایده خاص با هدف استدلال ذهن.

7 دیهانا مدیتیشن مداوم و تمرکز بر یک شیء یا ایده معنوی خاص.

8 سامادهی تبدیل توجه به جسم توجه

در مجموع، یاما مربوط به فضیلت های اخلاقی است، نیاما به مطالعه منظم دانش روحانی می پردازد. اسانا، پرانایاما و پراتیااهارا به دست آوردن قدرت برای تبدیل انرژی پایین به انرژی بالاتر مرتبط است. Dharana مربوط به غلظت، dhyana به مدیتیشن، و samadhi به جذب است. پنج نفر خارجی هستند؛ سه نفر داخلی هستند.

مدیتیشن به غرب می آید

با معرفی مدیتیشن به غرب، ما امتیاز بیشتری را از دست دادیم. مراحل سه، چهار و پنج دیگر لازم و مفید نیستند. این مراحل در حقیقت منجر به ماتریالیسم معنوی در آن دسته از افرادی می شوند که قدرت کسب را به عنوان یک پایان در خود می بینند و از اهداف خودخواهانه و سود خود استفاده می کنند. تمرین منظم مدیتیشن به طور خودکار تمامی فرآیندهای حیاتی و هورمونی را تنظیم می کند و همچنین به مراحل سه و چهار - آسانا و پرانایاما اهمیت می دهد. همچنین در مرحله پنجم (pratyahara) با کنترل ذهن و برداشت حس ها، انرژی پایین تر را به انرژی بالاتر تبدیل می کند. در برخی موارد، مدیتیشن همچنین مراقب مراحل 1 و 2 با قدرت خود برای اصلاح بدن، ذهن و روح است. به همین دلیل استادان به ما می گویند که مراقبه، "راه آسان" برای روشن بینی، به ویژه در این زمان و سن است.

این اصول و سیستم ها از طریق سنین مختلف مورد آزمایش قرار گرفته اند. آنها دیگر پنهان نیستند، اما برای هر کسی که مایل به جستجو است، کاملا در دسترس است. آنها باید به دنبال هماهنگ شدن ماهیت واقعی ما باشند. اگر آنها سبب رشد کامل ما نیستند، دانستن و انجام دادن آنها برای ما درست نیست، یا اینکه آنها به شیوه ای سرسخت و غیرمعمولی مورد استفاده قرار می گیرند که ما را از قوانین به جای آزادی ما تحمل می کند. همانطور که ما آنها را تمرین می کنیم و تاثیرات آنها را در زندگی ما می بینیم، ما اهمیت این راهنمایی ها را قدردانی خواهیم کرد.

منبع مقاله:

سعادت آگاهی: راهنمای آشنای آسترید فیتزجرالد.در حالیکه سعادت آگاهی است: یک راهنمای جستجوگر
توسط آسترید فیتزجرالد.

چاپ مجدد با اجازه ناشر، کتابهای Lindisfarne.www.lindisfarne.org

اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و یا برای سفارش این کتاب

درباره نویسنده

فیتزگرالد آسترید

آسترید فیتزجرالد، هنرمند، نویسنده و دانشجوی پرشور فلسفه چند ساله است که اصول خود را برای زندگی و هنر خود برای بیش از سی سال اعمال کرده است. او نویسنده است کتاب الهام هنرمند: مجموعه ای از افکار هنری، هنرمندان و خلاقیت، و عضو انجمن مطالعات انسان در شهر نیویورک است. وب سایت خود را در: www.astridfitzgerald.com

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده