نبرد برای خدا

یکی از تحولات شگرف در اواخر قرن بیستم، ظهور در هر سنت مذهبی عمده ای از تقوا ستیزه جویی است که عموما به عنوان "بنیادگرایی" شناخته می شود. تظاهرات آن گاه تکان دهنده است. بنیادگرایان در یک مسجد را پرستش کرده اند، پزشکان و پرستاران را که در درمانگاه های سقط جنین کار می کنند، کتک زدند و رئیس جمهورشان را به قتل رسانده اند و دولت قدرتمند را سرنگون کرده اند. این فقط یک اقلیت کوچکی از بنیادگرایان است که چنین اعمال تروریستی را مرتکب می شوند، اما حتی صلح آمیز ترین و قانع کننده ترین ها نیز دچار سردرگمی می شوند، زیرا به نظر می رسد که به شدت مخالف بسیاری از ارزش های مثبت جامعه مدرن هستند. بنیادگرایان برای دموکراسی، پلورالیسم، تحمل مذهبی، حفظ صلح، سخنرانی آزاد، یا جدایی کلیسا و ایالت، وقت ندارند. بنیادگرایان مسیحی کشفیات زیست شناسی و فیزیک راجع به ریشه های زندگی را رد می کنند و اصرار دارند که کتاب پیدایش از لحاظ علمی در همه جزئیات است.

در زمانی که بسیاری از بقیه دوران گذشته را پرتاب می کنند، بنیادگرایان یهودی قاعده ای را که بیشتر از همیشه به نظر می رسند را رعایت می کنند و زنان مسلمان، که از آزادی زنان غربی رد می شوند، خود را در حجاب و عفاف می پوشانند. مسلمانان و بنیادگرایان یهودی هر دو تفسیر عرب و اسرائیل را، که به صورت شگفتآور سکولار، به روش منحصرا مذهبی، تفسیر می کنند. علاوه بر این، بنیادگرائی نیز تنها به یکنواختی بزرگ محدود نمی شود. هندوها و حتی بنیادگرایان کنفوسیوسی وجود دارند که همچنین بسیاری از بینش های دردناک به دست آمده از فرهنگ لیبرالی را که به نام مذهب مبارزه می کنند و به قتل می رسانند، تلاش می کنند تا مقدس را به قلمرو سیاست و مبارزه ملی برسانند.

این احیای مذهبی ناظران بسیاری را غافلگیر کرده است. در اواسط قرن بیستم، به طور کلی تصور می شد که سکولاریسم یک روند غیرقابل برگشت است و این اعتقادات هرگز نقش مهمی در رویدادهای جهانی نخواهد داشت. فرض بر این بود که به دلیل اینکه انسان ها عقلانی تر شده اند، یا نیازی به دین بیشتری ندارند و یا محتاطانه به محدود کردن فضای شخصی و فامیلی زندگی خود می پردازند. اما در اواخر 1970s، بنیادگراها شروع به سرکوب علیه این هژمونی سکولار و شروع به کشیدن دین از موقعیت حاشیه ای خود و بازگشت به مرکز است. در این حداقل، آنها از موفقیت قابل توجهی برخوردار بودند. دین دوباره یک نیرویی است که هیچ دولتی نمی تواند با خیال راحت نادیده بگیرد. بنیادگرایی شکست خورده است، اما این به هیچ وجه تردید نیست. در حال حاضر بخش مهمی از صحنه مدرن است و قطعا نقش مهمی در امور داخلی و بین المللی آینده ایفا خواهد کرد. بنابراین، بسیار مهم است که ما سعی می کنیم بدانیم که چه نوع مذهبی به چه معنی است، چگونه و به چه علت، توسعه یافته است، چه چیزی می تواند در مورد فرهنگ ما به ما بگوید و ما چگونه باید با آن برخورد کنیم.

اما پیش از این ما باید نگاه کوتاهی به اصطلاح "بنیادگرایی" داشته باشیم که بسیار مورد انتقاد قرار گرفته است. پروتستانهای آمریکایی برای اولین بار از آن استفاده کردند. در دهه های اولیه قرن بیستم، برخی از آنها خود را "بنیادگرایان" می خواندند تا خود را از پروتستان های "لیبرال" متمایز کنند، که به نظر آنها، به طور کامل موجب تحریف ایمان مسیحی شد. بنیادگرایان می خواستند به اصول اولیه بازگردند و "مبانی" سنت مسیحی را که با تفسیر ادبی کتاب مقدس و پذیرش بعضی از آموزه های هسته شناخته می شدند، دوباره یادآور شدند.

اصطلاح "بنیادگرایی" از آن زمان تاکنون برای اصلاح جنبش در ادیان دیگر جهان به شیوه ای که دور از رضایت است، استفاده شده است. به نظر می رسد که بنیادگرایی در تمام تظاهرات آن یکسانی است. این مورد نیست. هر "بنیادگرایی" یک قانون برای خود و پویایی خود است. این اصطلاح همچنین این تصور را می پذیرد که بنیادگرایان به لحاظ ذاتا محافظه کار هستند و به گذشته می پیوندند، در حالی که ایده های آنها اساسا مدرن و بسیار نوآورانه هستند. پروتستان های آمریکایی ممکن است قصد داشته باشند که به "اصول" بازگردند، اما این کار را به شیوه ی کاملا مدرن انجام دادند. همچنین استدلال شده است که این اصطلاح مسیحی را نمی توان به طور دقیق به جنبش هایی که اولویت های کاملا متفاوت دارند اعمال می شود. برای مثال، مسلمانان و بنیادگرایان یهودی، بسیار دغدغه دکترین نیستند، که مضامینی اساسا مسیحی است. یک ترجمه لفظی "بنیادگرایی" به زبان عربی به ما می دهد، کلمه ای است که به مطالعه منابع قوانینی و اصول قانون اساسی اشاره دارد. اکثر فعالانی که "بنیادگرایان" در غرب نامیده می شوند، در این علم اسلامی شرکت نمی کنند، اما نگرانی های کاملا متفاوت دارند. بنابراين استفاده از اصطلاح "بنيادگرايي" گمراه کننده است.

دیگران، با این حال، به سادگی می گویند که، مانند آن یا نه، کلمه "بنیادگرایی" اینجاست که می ماند. و من آمده ام به توافق برسیم: اصطلاح کامل نیست، اما این یک برچسب مفید برای جنبش است که با وجود اختلافات آنها، یک شباهت خانوادگی قوی دارد. در ابتدای پروژه شگفت انگیز شگفت انگیز خود، بنیادگرایی مارتین، مارتین و ر. اسکات اپلبی استدلال می کنند که "بنیادگرایی ها" همه الگوی خاصی را دنبال می کنند. آنها از اشکال معنویت برخوردار هستند که به عنوان یک پاسخ به بحران درک شده ظهور کرده اند. آنها درگیر درگیری با دشمنان هستند که سیاست ها و باورهای سکولار خود به خود نسبت به دین خود غلط است. بنیادگرایان این نبرد را به عنوان یک مبارزه سیاسی متداول در نظر نمی گیرند بلکه آن را به عنوان یک جنگ کیهانی بین نیروهای خوب و بد تجربه می کنند. آنها از نابودی هراس دارند و سعی می کنند هویت مهاجم خود را با استفاده از بازیابی انتخابی آموزه های خاص و شیوه های گذشته تقویت کنند. برای جلوگیری از آلودگی، آنها اغلب از جامعه اصلی برای ایجاد یک ضد فرهنگ استفاده می کنند؛ هنوز بنیادگرایان رویاپردازان غیر عملی نیستند. آنها عقلانیت عملگرا مدرنیته را جذب کرده اند و تحت هدایت رهبران کاریزماتیک آنها این "مبانی" را اصلاح می کنند تا ایدئولوژی ایجاد کنند که وفاداری را با یک برنامه عملی فراهم می کند. در نهایت آنها به مبارزه می پردازند و تلاش می کنند تا جهان را به شکلی تکان دهنده تبدیل کنند.

همیشه مردم، در هر سنی و در هر سنت، با مدرنیته روزهای خود مبارزه کرده اند. این یک واکنش علیه فرهنگ علمی و سکولار است که ابتدا در غرب ظاهر شد، اما از آن زمان در سایر نقاط جهان ریشه گرفته است. غرب نوعی تمدن کاملا بی سابقه و کاملا متفاوت را توسعه داده است، بنابراین پاسخ دینی به آن منحصر به فرد بوده است. جنبش های بنیادگرایانی که در روز خود تکامل یافته اند، رابطه ی همزیستی با مدرنیته دارند. آنها ممکن است عقلانیت علمی غرب را رد کنند اما نمی توانند از آن فرار کنند. تمدن غربی جهان را تغییر داده است. هیچ چیز - از جمله دین - همیشه می تواند یکسان باشد. در سراسر جهان مردم با این شرایط جدید مبارزه کرده اند و مجبور شده اند سنت های مذهبی خود را بازنگری کنند که برای نوع کاملا متفاوت جامعه طراحی شده اند.

یک دوره انتقالی مشابه در دنیای باستانی وجود دارد که تقریبا از 700 تا 200 قبل از میلاد ماندگاری دارد، که مورخان عصر محوری را نامیده اند، زیرا این امر به رشد معنوی انسانیت منجر شده است. این سن خود محصول و موفقیت هزاران ساله تکامل اقتصادی و در نتیجه اجتماعی و فرهنگی است که از سومر در حال حاضر در عراق و در مصر باستان آغاز شده است. مردم در هزاره چهارم و هزاره سوم قبل از میلاد، به جای اینکه به اندازه کافی رشد محصولات کافی برای تامین نیازهای فوری خود را داشته باشند، قادر به تولید مازاد کشاورزی بود که می توانست آنها را تجارت کند و در نتیجه درآمد بیشتری کسب کند. این کار آنها را برای ساختن تمدن های اول، توسعه هنر و ایجاد اختیارات فزاینده ای قدرتمند - شهرها، شهرها، و در نهایت امپراتوری ها به وجود آورد. در جامعه کشاورزی، قدرت دیگر صرفا با شاه یا کشیش محلی نیست؛ جنبش آن حداقل تا حدی به بازار، منبع ثروت هر فرهنگ منتقل شده است. در این شرایط تغییر یافته، مردم در نهایت متوجه شدند که paganism قدیم، که به خوبی به اجداد خود خدمت کرده بود، دیگر به طور کامل به شرایط آنها صحبت نمی کرد.


آخرین مطالب را از InnerSelf دریافت کنید


شهروندان در شهرهای و امپراتوری عصر محوری، چشم انداز وسیع تر و افق های وسیعتری را به دست آوردند، و این امر باعث شد که فرقه های قدیمی قدری محدود و مختصری شوند. به جای دیدن الهی که در تعدادی از خدایان مختلف گنجانده شده است، مردم به طور فزاینده ای شروع به پرستش یک تعالی جهانی و منبع مقدس می دانند. آنها اوقات فراغت بیشتری داشتند و بنابراین قادر به توسعه یک زندگی داخلی ثروتمند بودند؛ بر این اساس، آنها به دنبال یک معنویت بودند که کاملا به شکل های خارجی وابسته نبودند. حساس ترین آنها به علت بی عدالتی اجتماعی بود که به نظر می رسید در این جامعه کشاورزی به وجود آمده بود، بسته به اینکه در کار دهقانیان بود که هرگز فرصتی برای بهره بردن از فرهنگ بالا نداشتند. در نتیجه، پیامبران و اصلاح طلبان ظهور کردند که اصرار داشتند که فضیلت محبت به حیات معنوی حیاتی است؛ توانایی دیدن مقدس در هر انسان، و تمایل به مراقبت عملی از اعضای آسیب پذیرتر جامعه، به عنوان آزمایشی تقدیر معتبر به این ترتیب، در دوران محوری، ادیان عرفانی بزرگ که به هدایت انسانها ادامه دادند، در جهان متمدن بوجود آمدند: بودیسم و ​​هندوئیسم در هند، کنفوسیوس و تائوئیسم در خاور دور؛ توحید در خاورمیانه؛ و عقلانیت در اروپا. با وجود اختلافات عمده آنها، این ادیان عصر محوری بسیار مشترک بودند: همه آنها بر پایه سنت های قدیمی ساخته شده بودند تا ایده ی یک تعالیم واحد، جهانی را تکامل دهند؛ آنها معنویت داخلی را کشتند و بر اهمیت مشارکت عملی تأکید کردند.

امروز، همانطور که اشاره شد، ما در حال گذار از دوره مشابهی هستیم. ریشه های آن در قرن های شانزدهم و هفدهم دوران مدرن، زمانی که مردم اروپای غربی شروع به تکامل نوع دیگری از جامعه کردند، نه بر اساس مازاد کشاورزی، بلکه به فن آوری ای که آنها را قادر ساخت تا منابع خود را به طور نامحدود تولید کنند. تغییرات اقتصادی در طی چهارصد سال گذشته با انقلاب های عظیم اجتماعی، سیاسی و فکری همراه با تکامل مفهوم کاملا متفاوت، علمی و منطقی ماهیت حقیقت همراه بوده است. و بار دیگر تغییر دنیوی رادیکال ضروری است. در سراسر جهان، مردم می بینند که در شرایط در حال تغییر شکل ظاهری خود، اشکال قدیمی ایمان دیگر برای آنها کار نمی کند: آنها نمی توانند روشنگری و دلسوزی که انسان به نظر می رسد نیاز داشته باشد. در نتیجه مردان و زنان در حال تلاش برای پیدا کردن راه های جدیدی برای مذهب بودن هستند؛ مانند اصلاح طلبان و انبیاء عصر محوری، آنها تلاش می کنند بینش های گذشته را به گونه ای تنظیم کنند که انسان ها را به سوی دنیای جدیدی که برای خود ایجاد کرده اند، به جلو ببرد. یکی از این تجربیات مدرن - هرچند متناقضی که ممکن است ظاهرا به نظر می رسد به نظر می رسد این است - بنیادگرایی است.

ما گمان می بریم که مردم گذشته (بیشتر یا کمتر) مانند ما بودند، اما در واقع زندگی معنوی آنها متفاوت بود. به طور خاص، آنها دو راه تفکر، صحبت کردن و کسب دانش را توسعه دادند، که دانشمندان به نام های افسانه و افسانه ها نامیده اند. هر دو ضروری بودند؛ آنها به عنوان راه مکمل برای رسیدن به حقیقت مورد توجه قرار گرفتند و هر کدام دارای صلاحیت خاص خود بودند. اسطوره به عنوان اولیه در نظر گرفته شد؛ این موضوع مربوط به آنچه که در زندگی ما وجود دارد بی حد و حصر است. افسانه به ریشه های زندگی، به پایه های فرهنگ و به عمیق ترین سطوح ذهن انسان نگاه می کند. افسانه مربوط به مسائل عملی نیست، اما با معنی است. مگر اینکه در زندگی ما اهمیتی پیدا کنیم، ما مردان و زنان فاسد بسیار ناامید می شویم. افسانه های یک جامعه، مردم را با زمینه ای که زندگی روزمره آنها را درک می کند، فراهم می کند؛ این توجه خود را به ابدی و جهانی هدایت کرد. این نیز در آنچه که ما ذهن ناخودآگاه را ریشه دارد. داستانهای اساطیری مختلف که به معنای واقعی کلمه نیستند، یک روانشناسی باستانی بودند. هنگامی که مردم به داستان های مربوط به قهرمانانی که به عالم امتداد رفته اند، از طریق دخمه پرپیچ و خم و یا با هیولاها مبارزه می کنند، مناطق ناشناخته ناحیه ناخودآگاه را که به تحقیقات صرفا منطقی در دسترس نیستند، در بر می گیرد، اما تأثیر عمیقی بر روی تجربه و رفتار ما به دلیل فقدان اسطوره در جامعه مدرن ما، ما مجبور هستیم علم روانکاوی را برای کمک به ما برای مقابله با دنیای درونی ما تحقق بخشیم.

اسطوره نمی تواند با اثبات منطقی اثبات شود؛ بینش آن بصری تر بود، شبیه به هنر، موسیقی، شعر یا مجسمه سازی. افسانه تنها زمانی تبدیل به واقعیت شد که در فرقه، آیین ها و مراسم هایی که به زیبایی شناسی بر روی نمازگزاران تأثیر گذاشته بود، به معنای معنای مقدس و در اختیار داشتن جریانات عمیق موجود قرار گرفت. اسطوره ها و فرقه ها چنان جدایی ناپذیر بودند که موضوع بحث های علمی بود که ابتدا به آن رسید: روایت اسطوره ای و یا آیین های مربوط به آن. اسطوره نیز با عرفان، تباهی روانی با استفاده از رشته های تمرکز و تمرکز ساختاری که در همه فرهنگ ها به عنوان وسیله ای برای دستیابی به بصیرت بصری ایجاد شده است، مرتبط است. بدون یک فرقه یا اعمال عرفانی، اسطوره های دینی هیچ معنایی ندارد. آنها به صورت انتزاعی باقی می مانند و به نظر باور نکردنی می رسند، به طوری که یک نمره موسیقی برای بسیاری از ما متزلزل می شود و قبل از اینکه بتوانیم زیبایی آن را درک کنیم، نیاز به تفسیر ابزار دارد.

در دنیای پیش از مدرن، مردم دیدگاه متفاوتی از تاریخ داشتند. آنها کمتر علاقه مند بودند نسبت به اینکه در واقع اتفاق می افتاد، اما بیشتر به معنی یک رویداد مربوط می شد. حوادث تاریخی به عنوان رخدادهای منحصر به فرد دیده نمی شوند، که در یک زمان دور قرار می گیرند، اما به نظر می رسد که تجربیات بیرونی واقعیت های مداوم و بی انتها هستند. از این رو، تاریخ تمایل خود را تکرار می کند، زیرا هیچ چیز جدیدی در زیر خورشید وجود ندارد. روایات تاریخی سعی کردند ابعاد ابدی را بیاموزند. بنابراین، ما نمی دانیم چه اتفاقی رخ داده است که اسرائیلی های باستان از مصر فرار کرده و از دریای رید عبور کرده اند. داستان به طور عمدی به عنوان یک افسانه نوشته شده است و با دیگر داستان های مربوط به آیین های عبور، غوطه وری در عمق و خدایان به دو قسمت تقسیم می شود تا یک واقعیت جدید ایجاد شود. یهودیان این اسطوره را هر ساله در مراسم عید فطر Seder تجربه می کنند، که این داستان عجیب را به زندگی خود منصوب می کند و به آنها کمک می کند تا خودشان را به وجود آورند. می توان گفت که مگر اینکه یک رویداد تاریخی به این شکل اسطوره شناخته شده باشد و از فرقه های الهام بخش از گذشته نجات یابد، نمی تواند مذهبی باشد. برای اینکه بپرسید آیا خروج از مصر دقیقا همانطور که در کتاب مقدس به چاپ رسیده است یا از شواهد تاریخی و علمی برای اثبات این واقعیت درست است، اشتباه ماهیت و هدف این داستان است. این است که با افسانه ها عوامفریب شود.

لوگو ها به همان اندازه مهم بودند. لوگوها تفکر منطقی، عملی و علمی بود که مردان و زنان را قادر می ساخت تا در جهان به خوبی عمل کنند. ممکن است ما امروز احساسات افسانه ای در غرب را از دست داده ایم، اما ما با آرم ها، که اساس جامعه ماست، بسیار آشنا هستیم. بر خلاف اسطوره، آرمها باید دقیقا به واقعیت ها مرتبط باشند و اگر واقعیت وجود داشته باشد، به واقعیت های خارجی مربوط می شود. این کار باید در جهان دنیوی کارآمد باشد. ما از این استدلال منطقی و گفتاری استفاده می کنیم زمانی که ما باید چیزها را انجام دهیم، کاری انجام دهیم یا دیگران را متقاعد کنیم تا یک مسیر خاص را اتخاذ کنند. لوگو عملی است برخلاف اسطوره که به ابتکارات و پایه ها بازمی گردد، آرم ها پیش می رود و تلاش می کند چیزی جدیدی پیدا کند: به تفصیل درباره بینش های قدیمی، کنترل بیشتر بر محیط زیست، کشف چیزی تازه و اختراع چیزی رمان.

در دنیای پیش مدرن، هر دو افسانه و افسانه به عنوان ضروری در نظر گرفته شدند. هرکسی بدون هیچ کس دیگر فقیر خواهد شد. با این حال، این دو اساسا متمایز بودند، و به نظر می رسید که مخاطبان اسطوره ای و منطقی را به اشتباه سوق می دهد. آنها مشاغل جداگانه ای داشتند. افسانه منطقی نبود؛ به نظر نمی رسد که روایت های آن تجربی نشان داده شوند. این زمینه مفهوم را فراهم کرد که عملیات عملی ما ارزشمند بود. شما نباید فکری را بر اساس یک سیاست عملی انجام دهید. اگر این کار را کردید، نتایج ممکن است فاجعه آمیز باشد، زیرا آنچه در دنیای درونی روان به خوبی کار می کرد به امور جهان دنیای بی نظیری نمی رسید. برای مثال، زمانی که پاپ شهری دوم دومین جنگ صلیبی را در 1095 فراخواند، طرحش متعلق به قلمرو لوگوها بود. او قصد داشت که شوالیه های اروپایی متوقف یکدیگر را درهم بکوبند و پارچه کریسمس غرب را از هم جدا کنند و انرژی خود را به جای جنگ در خاورمیانه صرف کنند و قدرت کلیسای خود را گسترش دهند. اما زمانی که این عملیات نظامی با اسطوره های عامیانه، کتاب مقدس کتاب مقدس و فانتزی های آخرالزمانی پیوند خورد، نتیجه فاجعه آمیز بود، عملا، نظامی و اخلاقی. در سراسر پروژه طولانی جنگ صلیبی، این درست باقی مانده است که هر زمان که آرم ها صعود می کردند، صلیبیون صعود کردند. آنها در میدان جنگ خوب عمل کردند، مستعمرات زنده در خاورمیانه ایجاد کردند و آموختند که با مردم محلی ارتباط مثبت داشته باشند. با این حال، زمانی که جنگهای صلیبی شروع به ساختن یک منظر افسانه ای یا عرفانی بر اساس سیاست هایشان کردند، آنها معمولا شکست خوردند و مرتکب جنایات وحشتناک شدند.

لوگوها محدودیت های خود را نیز داشته است. این نمیتواند درد و غم انسان را تحمل کند. استدلال های منطقی می تواند فایده ای نداشته باشد. لوگوها نمیتوانند به سؤالاتی درباره ارزش نهایی زندگی انسان پاسخ دهند. یک دانشمند می تواند کارها را کارآمد تر کند و حقایق جدیدی را درباره جهان فیزیکی کشف کند، اما نمی تواند معنای زندگی را توضیح دهد. 9 این امر حفظ اسطوره و فرقه است.

با این حال، در قرن هجدهم، مردم اروپا و آمریکا موفقیت علمی و تکنولوژیکی زیادی را به دست آوردند و شروع به فکر کردن کردند که آرم ها تنها وسیله ای برای حقیقت بوده و باعث شده اند که تخیل ها را به عنوان دروغ و خرافات تخفیف دهند. همچنین درست است که دنیای جدید آنها ایجاد شده با پویایی معنویت اسطوره قدیمی مخالف است. تجربه مذهبی ما در دنیای مدرن تغییر کرده است و به این دلیل که تعداد روزافزون افراد به عنوان عقلانیت علمی تنها به عنوان درست مطرح می شوند، اغلب تلاش می کنند که مضامین ایمان آنها را به لوگو تبدیل کنند. بنیادگرایان نیز این تلاش را انجام داده اند. این سردرگمی منجر به مشکلات بیشتر شده است.

بنیادگرایان احساس می کنند که در حال مبارزه با نیروهایی هستند که مقادیر مقدس ترین آنها را تهدید می کنند. در جنگ، جنگجویان برای درک جایگاه یکدیگر بسیار دشوار است. ما متوجه خواهیم شد که مدرنیزاسیون منجر به قطبی شدن جامعه شده است، اما گاهی اوقات، برای جلوگیری از تشدید درگیری، باید تلاش کنیم که درد و درک های دیگران را درک کنیم. کسانی که از ما - خود من نیز هستند - کسانی که آزادی و دستاوردهای مدرنیته را تحسین می کنند، دشوار را برای درک ناراحتی که باعث ایجاد بنیادگرایان مذهبی می شود، می دانند. با این حال، مدرنیزه شدن اغلب به عنوان یک آزادی بلکه به عنوان تجاوز تهاجمی تجربه می شود.


نبرد برای خدا توسط کارن آرمسترانگبا اجازه از کتاب گرفته شده:

نبرد برای خدا
توسط کارن آرمسترانگ.

با اجازه Knopf، تقسیم Random House، Inc. از 2000 گرفته شده است. همه حقوق محفوظ است. هیچ بخشی از این گزیده ممکن است بدون مجوز از ناشر مجددا چاپ شود یا مجددا چاپ شود.

اطلاعات / سفارش این کتاب


درباره نویسنده

کارن آرمسترانگ یکی از مفسرترین مسائل مربوط به امور مذهبی در انگلستان و ایالات متحده است. او هفت سال را به عنوان یک مدافع کاتولیک رومی گذراند، مدرک تحصیلی را در دانشگاه آکسفورد گذراند، در کالج لئو باک برای مطالعه یهودیت تحصیل می کرد و جایزه رسانه ای شورای اسلامی امور مسلمانان 1999 را دریافت کرد. کتاب های قبلی او عبارتند از: The Best Selling History of God: تلاش 4000 ساله یهودیت، مسیحیت و اسلام؛ اورشلیم: یک شهر، سه ایمان؛ و در آغاز: تفسیر جدید پیدایش.


enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده