برتراند راسل و پرونده "فلسفه برای همه"

برتراند راسل و پرونده "فلسفه برای همه"
«فلسفه برای لتران» Bertrand Russell همه را دعوت می کند تا به صورت فلسفی درگیر شوند. فلیکر , CC BY

یکی از سؤالهای جالبی که ما به عنوان فیلسوفانی با آن روبرو هستیم که می کوشد افکار فلسفی را برای مخاطب عام در دسترس قرار دهد ، این است که آیا همه می توانند یا باید "فلسفه انجام دهند" یا نه.

برخی از فیلسوفان آرزو می کنند فلسفه را در آکادمی ترک کنید یا دانشگاه در حالیکه دیگران ادعا می کنند فروپاشی فلسفه مدرن در اواخر قرن 19th بدست آمد که موضوع در محیط دانشگاه تحقیقاتی نهادینه شد. با محکوم کردن فلسفه به همان اندازه که مناسب است جدی موضوع مطالعه ، فیلسوفان به دلیل ارزش آن ، حمایت گسترده و شناخت عمومی را از دست داده اند.

فلاسفه ای که در عرصه عمومی فعالیت می کنند ، مانند کسانی که در این زمینه مشارکت می کنند گفتگو و بلاگ فلسفه Cogito از استدلال به نفع «فلسفه برای همه» دفاع خواهد کرد.

"فلسفه برای لایه بازان" Bertrand Russell

در 1946 ، برتراند راسل نوشت مقاله محق فلسفه برای لایماناو از این دیدگاه دفاع می کند که فلسفه باید "بخشی از آموزش عمومی" باشد. او پیشنهاد می کند که ،

حتی در زمانی که بدون یادگیری مهارت های فنی ، به راحتی از آن صرفه جویی شود ، فلسفه می تواند موارد خاصی را ارائه دهد که ارزش دانش آموزان را به عنوان یک انسان و به عنوان یک شهروند به شدت افزایش می دهد.

Clare Carlisle به راسل اشاره دارد کی او نوشت,

راسل تصور کهن از فلسفه را به عنوان راهی برای زندگی احیا می کند تا اصرار داشته باشد که سؤالات مربوط به معنا و ارزش کیهانی یک ضرورت وجودی ، اخلاقی و معنوی دارد. (البته آنچه ما ممکن است با چنین اصطلاحاتی منظور کنیم موضوع دیگری است که باید فلاسفه به آن بپردازند.)

ما در اینجا ایده فلسفه را به عنوان عملی می بینیم. کاری که ما انجام می دهیم ، و راهی برای تفکر مفید برای هر انسان عقلانی. همانطور که راسل می گوید ،

تحمل عدم اطمینان دشوار است ، اما بیشتر فضیلت های دیگر نیز چنین هستند. برای یادگیری هر فضیلتی یک رشته مناسب وجود دارد و برای یادگیری داوری معلق بهترین رشته فلسفه است.

راسل معتقد است كه فلسفه را می توان به خوانندگان "غیر روحانی" آموخت كه به آنها كمك می كند تا عینی تر در مورد موضوعات عاطفی اندیشه كنند. کارلایل اعتراف می کند که وقتی فرد با یک معضل استرس زا اخلاقی یا بار تصمیم گیری سریع در حالی که در وضعیت عاطفی قرار دارد مواجه نیست ، این کار آسانتر می شود.

با این حال ، ایده این است که ما عادت تفکر فلسفی را تمرین می کنیم ، و بهتر از آن استفاده می کنیم.

فلسفه با جوانان

من اخیراً در 2016 شرکت کردم فدراسیون فلسفه استرالیا در انجمن های مدارس (FAPSA) کنفرانس در ولینگتون ، نیوزیلند و تحت تأثیر این گفتگو پیرامون این ایده که چه نوع (های) فلسفی باید به همه و به ویژه برای جوانان آموزش داده شود.

مجریان و شرکت کنندگان در این کنفرانس همه متعهد هستند که فلسفه را به عنوان یک موضوع برای کودکان در سن مدرسه ، از سنین 3 تا 17 ارائه دهند. من دارم قبلا نوشته شده است درباره فلسفه برای کودکان (P4C) و مزایای آموزش فلسفه به جوانان.

یعنی ، P4C به دانشجویان این فرصت را می دهد که نه تنها مهارت های تفکر انتقادی ، بلکه همچنین مهارت های دلسوزانه ، مشارکتی و تفکر خلاق را یاد بگیرند و تمرین کنند. این کار را با استفاده از آموزش جامعه Community Enquiry (CoI) انجام می دهد که توسط متخصصان P4C طرفداری می شود. CoI شامل دانش آموزانی است که با یکدیگر به شیوه ای فراگیر و دموکراتیک گفتگو می کنند. این گفتگو توسط معلمان آنها با استفاده از متن های مناسب فلسفی و مواد محرک در کلاس تسهیل می شود.

اما آیا هر دانشجویی باید فلسفه "همه" را مطالعه کند؟

یکی از مقالات ارائه شده در کنفرانس FAPSA ، ارائه شده توسط مایکل هاند از دانشگاه بیرمنگام استدلال کرد که ، خوب ، شاید نه. دست می گوید ،

نه تنها در فلسفه ، بلکه در تمام شاخه های تحصیلی دانشگاهی بین آنچه که دارای ارزش فرهنگی است و آنچه فقط از نظر حرفه ای است ، تمایز قائل است.

لازم به ذکر است که Hand از تدریس فلسفه به جوانان دفاع می کند و همچنین از ارائه آن به عنوان گزینه ای برای دانش آموزان در سن مدرسه استفاده می کند. وی خاطرنشان كرد كه دفاع از شمول فلسفه به عنوان گزینه ای در برنامه درسی امری آسان است زیرا ،

  • مانند سایر موضوعات دانشگاهی ، یک فعالیت ذاتی ارزشمند است
  • مانند سایر موضوعات دانشگاهی ، در پرورش فضیلت های فکری و بهبود کیفیت تفکر از نظر ابزاری ارزشمند است

با این حال ، وقتی از ما سؤال شد كه آیا ما می توانیم از شمول فلسفه به عنوان یك موضوع اجباری در برنامه درسی دفاع كنیم ، باید اثبات كنیم كه این امر به هر دانش آموز مزایای ویژه ای را ارائه می دهد كه در غیر این صورت آنها را دریافت نمی كنند.

سود مشخصی که با مطالعه فلسفه به دست می آید

توجه داشته باشید که کری وینستلی از چنین ادعایی دفاع می کند. او ، در یک کتاب با همكاری با Hand ، ادعا می شود كه حتی اگر سایر موضوعات نیز مهارت های تفكر انتقادی را آموزش دهند ، فلسفه بهترین موضوع برای آموزش مهارت های تفكر انتقادی دانش آموزان است ، دقیقاً به این دلیل كه تفكر انتقادی جوهر فلسفه است.

فلسفه بهترین موضوع ممکن برای کمک به کودکان برای تبدیل شدن به متفکران مهم انتقادی است. این موضوعی است که می تواند آنها را بهتر از هر روش دیگری برای ارزیابی دلایل ، دفاع از مواضع ، تعریف اصطلاحات ، ارزیابی منابع اطلاعات و قضاوت درباره ارزش استدلال ها و شواهد به آنها آموزش دهد.

اما اگر سایر موضوعات نیز مهارت های تفکر انتقادی را به دانش آموزان آموزش می دهند ، چرا باید در یک برنامه درسی شلوغ برای فلسفه جای بگیریم؟

دست این نکته را در نظر می گیرد و نشان می دهد كه آنچه كه برای دانشجویان مفید خواهد بود ، مطالعه فلسفه اخلاقی و سیاسی است. او به ما می گوید که ،

البته فلسفه اخلاقی و سیاسی بهترین راه زندگی را به ما نمی گوید. اما آنها به ما این امکان را می دهند تا عمیق تر و دقیق تر در مورد انتخاب هایی که انجام می دهیم و اهدافی که دنبال می کنیم فکر کنیم. آنها محدودیتهای اخلاقی و سیاسی خاصی را توجیه می کنند که باید انتخاب خود را انجام دهیم و اهداف خود را دنبال می کنیم.

دست نتیجه می گیرد که ،

فلسفه اخلاقی و سیاسی به كسانی كه آن را مورد مطالعه قرار می دهند اعطا می كند ، مزیت بارز این است كه بتوانند با هوشمندی در مورد چگونگی زندگی خود و محدودیت های اخلاقی و سیاسی در رفتار خود بیاندیشند ... [و] همه علاقه جدی به این مزیت دارند زیرا همه با این مسئله روبرو هستند. نحوه زندگی و مسئولیت پیروی از محدودیتهای اخلاقی و سیاسی.

این نتیجه به نفع آموزش فلسفه اخلاقی و سیاسی به عنوان موضوعی اجباری در مدارس استدلال می کند ، حتی اگر سایر زمینه های فلسفه (زیبایی شناسی ، منطق رسمی ، معرفت شناسی و هستی شناسی) موارد اضافی یا اختیاری باشند.

فلسفه برای همه

وقتی صحبت از افرادی می شود که فلسفه انجام می دهند ، معتقدم که هر کس می تواند "شهروندان معقول" را به عنوان شهروندان معقول و منطقی که بر معنای زندگی خود تأمل می کنند ، داشته باشند. بله ، فلسفه با شرایط دانشگاهی که در آن افراد متخصص تربیت می شوند ، به بهترین وجه مناسب است. بله ، فلسفه را می توان با کودکان در كلاس ها انجام داد. و بله ، مطمئناً فلسفه کاری است که همه می توانند و باید انجام دهند ، هرچند که در سطوح مختلف صلاحیت نیز وجود داشته باشد.

اما من همچنین با تمرکز هند در مورد فلسفه اخلاقی و به ویژه اخلاق دلسوز هستم. فیلسوفان هنگام صحبت درباره اخلاق ، جایگاه خود را در عرصه عمومی بازیابی می کنند که در آن می توانند نشان دهند که چگونه مهارت های تفکر دقیق می تواند در سناریوهای دشوار و پیچیده به کار گرفته شود.

مطمئناً ، یک پاسخ کامل برای این معضلات اخلاقی وجود ندارد ، اما مهارت های تفکر انتقادی ، دلسوزانه ، خلاقانه و مشارکتی در رد کردن بدترین پاسخ ها ارزشمند هستند. چنین مهارت های تفکر فلسفی همچنین به راهنمایی تصمیم گیرندگان به سمت سیاست های بهتر ، درک عمومی و درگیری گسترده با موضوعاتی که بر زندگی افراد تأثیر می گذارد ، کمک می کند.

گسترش گفتگوی فلسفی به مدارس و فضاهای عمومی ، درگیر كردن و تشویق دقیق توجه به سؤالات اساسی "مهم" است كه همواره اندیشه بشری را به خود مشغول كرده است. و بطور متمرکز ، این روزها ، این سؤالات اخلاقی و سیاسی هستند ، زیرا اینها بر استقلال فردی ما و انسانیت جمعی ما تأثیر می گذارد.گفتگو

درباره نویسنده

لورا دووملیپو، استاد ارشد فلسفه ، دانشگاه نوتردام استرالیا

این مقاله از مجله منتشر شده است گفتگو تحت مجوز Creative Commons دفعات بازدید: مقاله.

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

بیشترین مطلب خوانده شده

یادگیری درس اعتماد
یادگیری درس اعتماد
by جویس ویسسل