کودک خردسالی که در حاشیه یک دریاچه آرام نشسته است
تصویر آرک سوچا

شادی بی حد و حصر! سعادت ابدی! اگر قرار بود با این اصطلاحات با "مرد در خیابان" معمولی صحبت کنیم ، او ما را به عنوان پوچ "بصیر" اخراج می کند. (ممکن است او س askال کند: "چه چیزی را می خواهید بفروشید؟)" اما ما دیدیم که رئالیسم واقعی نگاه به زندگی را از اوج همدلی گسترده می طلبد ، نه از اعماق بدبینی و درگیر شدن با خود. وضوح و چشم انداز با وسعت دید بسیار واضح تر از انعطاف پذیری نفس است.

تلخی و بدبینی ، همانطور که بسیاری معتقدند ، از ویژگی های رئالیسم نیست. آنها فقط عدم تمایل به مواجهه با واقعیت را نشان می دهند. اینها نشانه هایی از یک قلب خودخواه و ذهنی است که در خودپنداری خرده ریز جذب شده است. واقع گرایی خواستار گشودگی جهان است - یعنی آنچه هست - در فراموشی خود کوچک و خواسته های کوچک آن.

نشانه های واقعی از واقع گرایی تحقیر نیست، اما احترام؛ نه تلخی، بلکه قدردانی؛ جاه طلبی بی رحم، اما مهربانی و محبت.

این، پس معنای زندگی است: بعضی از آموزه های جدید استریل نیست، بلکه توسعه مستمر احساسات قلب نسبت به تجربه ی شاد و همیشه آگاهانه است: خودپرستی دائمی، گسترش بی پایان خود، تا زمانی که، به گفته پارامحانسا یوگاناندا، "شما به بی پایان رسیدید."

شادی دائمی

همه ما به دنبال خوشبختی دائمی هستیم. هیچ کس ، به عنوان هدف بلند مدت خود ، خوشبختی ای فرسایشی ندارد. سعادت دائمی تنها در آگاهی مطلق حاصل می شود. این حالت سعادت کامل فراتر از تلاش است. همانطور که سنت آگوستین گفت ، "پروردگارا ، تو ما را برای خودت ساخته ای و قلبهای ما تا وقتی که آرامش را در تو پیدا نکنند ، آرام نیستند."


گرافیک اشتراک درونی


استراحت ، به معنای معنوی ، در کل فراتر از آرامش موقت اعطا شده توسط ناخودآگاهی است. برای یک چیز ، افزایش بی نهایت آگاهی است ، نه کاهش. برای دیگری ، این آرامش است و برای همیشه از رویاهای تحقق بیشتر خسته نمی شود. و برای یک سوم ، آن بسیار ناخودآگاه است: به خودی خود کامل و سعادتمند است.

اقدام الهام گرفته از نوع انحصاری، به دنبال نوعی استراحت است، هرچند که به همان اندازه استراحت می کند. برای آن امیدوار است که برای رسیدن به پایان این فرم خاص تلاش کنید. یک هدف برای رسیدن به آزادی از این میل به دنبال دارد. فعالیت به معنای پایان استراحت است.

هدف فعالیت: خوشبختی و شادی؟

البته فعالیت ممکن است به خودی خود پایان یابد. اسکی یک نمونه خوب است: یک نوع فعالیت که به دنبال آن است و به دنبال آن است. با این حال، چیزی که به طور ناخودآگاه می خواهد چیزی بیش از حرکات شدید است: یک نوع آزادی بی وزن، شاید، و فراتر از آگاهی بدن. به مرور بیشتر، این bodylessness در نهایت بلند شدن یکی به همه جا و استراحت مطلق. در هر صورت، تمایل به استراحت در هر جنبشی ضمنی است و نمی توان از طریق هیجان گذرا از بین برد زیرا بسیاری از مردم سعی می کنند آن را انجام دهند.

بنابراین، هر دو نوع اقدام، به طوری که روحانی یا میل به انگیزه، عمدتا هدف مشابهی دارند: تعالی در حالت استراحت. با این وجود، فعالیت های انگیزه ای با هدف پایان یافتن تنها به زودی، به زودی دوباره به بی حوصلگی قلب و ذهن تبدیل می شود. یکی از کلبه های ساحلی که رویای آن را می بیند، با گل رز دمیدن و طراوت هوا دریایی، بعد از مدتی خسته کننده می شود. تحقق بیرونی، اگر به دنبال بیش از حد باشد، خود را تضعیف می کند و آرزوهای عمیق تر آن را خفه می کند.

از سوی دیگر، اقدامات انگیزه ای روحانی، ماهیت خود را گسترش می دهد. این آگاهی فرد را از وابستگی خود به نفس آزاد می کند و صلح داخلی در حال افزایش را به ارمغان می آورد. علاوه بر این، تا حدی که اقدام معنوی انگیزه ی خود را نداشته باشد، منجر به اتحاد با آگاهی بی نهایت می شود. قانون تعالی [هدف نهایی عمل، آزادی از نیاز به عمل است]، سپس کلید آزادی است: آزادی آگاهانه و سعادتمند در پایان تمام تلاش ها.

تمایل به گسترش آگاهی

آزادی به همان اندازه افزایش می یابد که یکی از دلایل افزایش آگاهی است که شامل افزایش همدردی است.

این در ارتباط با خود عمیق تر و یا روح است که الزام طبیعی به توسعه خود به خود می گیرد. آگاهی نفس متعلق به قلمرو نسبیت است، اما در آن حالت عمیق آگاهی که قلب موجودیت است و فراتر از نسبیت است، تعالیم راستین به دست می آید.

همه چیز به این نتیجه می رسد که انسان ذاتاً الهی است. روانشناسان به درستی ادعا می کنند که با سرکوب ماهیت واقعی فرد ، یکپارچگی کامل در خود حاصل نمی شود. باگاواد گیتا این جمله را نیز بیان می کند ، اظهار می دارد: "همه موجودات ، حتی عقلا ، از راه هایی که طبیعت خودشان می گوید پیروی می کنند. سرکوب چه نتیجه ای می تواند داشته باشد؟" (III: 33) اما نوع سرکوبی که مردم به ویژه مقصر هستند ، مربوط به فروید نیست.

زیگموند فروید اظهار داشت كه مردم وقتی تظاهر می كنند كه دارای خصوصیات نجیب یا متعالی هستند ، ذات واقعی خود را سرکوب می كنند. او ادعا کرد انسانیت (به دنبال کشفیات چارلز داروین) نتیجه یک رانش رو به بالا از پایین است ، نه یک دعوت الهی از بالا. فروید اصرار داشت اگر ما "صادقانه" زندگی می کردیم ، باید به انگیزه های حیوانی خود پایبند باشیم. اگر چیزی وجود داشته باشد ، آنچه باید سرکوب کنیم ، آرزوهای بالاتر ما است ، زیرا هر چیزی بلندتر از وضعیت فعلی ما ، صرفاً خیالی است ، اگرچه خطرناک نیست ، به خاطر توهماتی که باعث سلامتی روان ما می شود.

در این اندیشه، روانشناسانی که نفوذ خود را قبول می کنند، به شدت مرتکب اشتباه شده اند. تدریس آنها باعث تساهل احساسات و نفس می شود. در هر حال، راه فرار نه در تعریف شخصیت فرد، بلکه در فراتر رفتن از آن است. امداد طولانی از طغیان کردن یک اتاق از هوشیاری خود به دیگری پیدا نخواهد شد، اما تنها با بازگشت به سادگی الهی که طبیعت واقعی همه است. برای این دستاورد باید این خانه را به طور کامل ترک کند.

جهان به معنای کامل است

کل جهان پر از معنی است - معنی است که هرگز نمی تواند تعریف شود، زیرا کلمات صرفا به وظیفه کاملا نابرابر هستند. این قلب است که معنی را به رسمیت می شناسد. عقل، زمانی که با احساس تعادل ندارد، ناتوان از چنین بینش است. معنی می تواند تجربه شود، اما هرگز نمی تواند به یک فرمول کاهش یابد. این نسبی است، بله، اما به هیچ وجه بی نظم نیست. بنابراین، حقیقت صرفا عقیده نیست. در واقع، نسبیت معنای معنایی، هدفی است. درک ما از آن تجربه ای را تجربه می کند، مانند بز بزرگی که از قله به جاده پرش می کند. این جهت، در حالی که مطلق نیست، جهانی است. هنگامی که هوشیاری فرد در آگاهی مطلق ادغام می شود مطلق می شود.

بنابراين، بی معنی است که روشنفکران مدرن به عنوان یک "حقیقت" جدید به نمایش درآورده اند، به نظر نمی رسد چالش هایی برای ارزش های واقعی وجود داشته باشد، بلکه شایستگی های خرافات شوم.

به این ترتیب، کسی که صادقانه به دنبال حقیقت می آید، این سؤال در نهایت مطرح می شود: چطور ممکن است مسائل دیگر باشد؟ تحليل بسياری از آن روشنفکران چنان افتخار دارد که معنای اساسی ندارد. از آنجایی که این کاملا فکری است، کاملا بدون عشق و شادی است. آیا اینها واقعا فاقد این هستند، آیا واقعا می توانند معنی را در هر چیزی پیدا کنند؟

تمایل به معنی: عشق و شادی بیشتر

بحث ما در مورد معنا، پس از آن، نیازی به محدودیت انتزاع، آگاهی نیست. یک تقاضای غیر قابل تقلیل وجود دارد که توسط طبیعت به ما داده می شود. ما آن را قبلا نامگذاری کرده ایم. این واقعیت است که انگیزه ما برای افزایش آگاهی، به طور پیوسته با یک دیگر همراه است: میل به تحقق بیشتر و در نتیجه عشق و لذت بیشتر.

برای تحقق باید در نهایت با توجه به لذت شناخته شود. اگر فقط به عنوان موفقیت مادی تعریف شود، به زودی برای ما بی ارزش می شود. بیش از هر چیز دیگر، آنچه که ما از زندگی می خواهیم فرار از درد و رسیدن به شادی است. لذت عمیق تر ما، زندگی عمیق تر ما زندگی نیز تبدیل شده است. وظیفه ای که ما از طریق زندگی خود متهم می کنیم این است که "گنجینه پنهان" را پیدا کنیم: شادی و سعادت بی حد و حصر.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
ناشران Clarity Clarity. © 2001، 2004.
www.crystalclarity.com

منبع مقاله:

خارج از هزارتوی: برای کسانی که می خواهند باور کنند اما نمی توانند
توسط J. Donald Walters.

جلد کتاب: خارج از دخمه پرپیچ و خم: برای کسانی که می خواهند باور کنند اما نمی توانند. نوشته J. Donald Walters.صد سال گذشته از اندیشه های علمی و فلسفی موجب تحولات چشمگیر در چگونگی مشاهده جهان، باورهای معنوی و خودمان شده است. مردم بیشتر از همه می فهمند که آیا پایدار بودن حقیقت معنوی و اخلاقی حتی وجود دارد. خارج از دخمه پرپیچ و خم بینش و درک تازه ای برای این مشکل دشوار به ارمغان می آورد. ج. دونالد والترز سازگاری واقعی ارزشهای علمی و مذهبی و چگونگی غنی سازی و تقویت علم و ارزشهای اخلاقی اخلاقی ما را نشان می دهد.

اطلاعات / سفارش این کتاب. (نسخه اصلاح شده) به صورت نسخه Kindle نیز موجود است.

درباره نویسنده

عکس: دونالد والترز ، 1926-2013 ، (سوامی کریاناندا)دونالد والترز ، 1926-2013 ، (سوامی کریاناندا) بیش از صد کتاب و قطعه موسیقی نوشته است. وی کتابهایی در زمینه آموزش ، روابط ، هنرها ، تجارت و مراقبه نوشته است. برای کسب اطلاعات در مورد کتابها و نوارها ، لطفاً با Crystal Clarity Publishers، 14618 Tyler Foote Road، Nevada City، CA 95959 (1-800-424-1055) بنویسید یا با آنها تماس بگیرید.http://www.crystalclarity.com.

سوامی کریاناندا بنیانگذار آناندا است. در سال 1948 ، در سن 22 سالگی ، شاگرد پارامهانزا یوگاناندا شد. او در اواخر دهه 1960 ملکی در شمال کالیفرنیا خریداری کرد و دهکده آناندا را تأسیس کرد. اکنون چندین جامعه دیگر وجود دارد ، از جمله یکی در هند و دیگری در ایتالیا ، و بسیاری از مراکز و گروه های مدیتیشن. برای بازدید از وب سایت Ananda ، بازدید کنید www.ananda.org.