هدیه خود: کمک به - و خدمت - مجموعه گسترده تر

هدیه خود: کمک به - و خدمت - مجموعه گسترده تر

In راه قدیمی: داستان اول مردم، الیزابت مارشال توماس فرهنگ هدیه افراد جو / واسی ساکن در کویر کالاهاری را توصیف می کند. او مفهوم و عمل خود را از زارو توصیف می کند، "تقریبا هر جسم به زارو، به عنوان یک هدیه از شخص دیگری دریافت می شود، بعدا به عنوان یک هدیه به شخص دیگری داده می شود".

زارو باید معتبر باشد به عنوان مثال: "یک هدیه بازگشتی که خیلی زود ساخته می شود، به نظر می رسد مانند یک تجارت، نه یک هدیه از قلب، و بنابراين پیوند اجتماعي را تقویت نمی کند که اهداف آن بود." به عبارت دیگر، اوراق قرضه اجتماعی که توسط xaro از یک میل معتبر برای ارتباط با یکدیگر رشد کرد، و به نفع یکی به عنوان سود به دیگری دیده می شود.

"در یک پارچه اجتماعی ضخیم و ضخیم به عنوان Ju / Wasi، چه اتفاقی می افتد به یک اتفاق می افتد به همه".

مدرنیته غربی این ایده را انکار کرد که اول و مهمتر از همه، به عنوان موجودات اجتماعی متضاد است. سلیپیزیت دکارتی و دوگانگی منجر به ایجاد تقسیمبندی موضوع-موضوعی شد که نئو Darwinism و پوزیتیویسم بعد از آن تثبیت شد. در مدرنیته، فرد فرد نقش اصلی عامل را در طبیعت گرفت و روابط و کالج ها را به عنوان ثانویه مورد بررسی قرار داد.

هنگامی که اولویت قوانین فردیتی است، ما قدرت نفوذ پذیری را از بین می بریم. جشن فردیت بهای "interbeing" (به عنوان معلم بودایی Thich نات هان آن را به نام آن) منجر به سیستم های اجتماعی تحت سلطه چند شخصیت قدرتمند و ایدئولوژی "اقتصاد پیش پا افتاده".

در مقابل، در جوامع هدیه اشتراکی و خویشاوندی بومی، افراد "به نفع جامعه" "برنده" نیستند، بلکه پیرو جامعه را به عنوان خودشان در نظر می گیرند. آیندهنگر ریان آیزلر این را به عنوان «اتصال به جای رتبه بندی» توصیف کرد، که نمونه ای از پارادایم مشارکت است و ضدضه به پارادایم غالب است. "توانمندسازی خود و دیگران" مدل مشارکت را توصیف می کند.

هدیه هدف شخصی ما

ما فقط نیستیم داشته باشد هدیه برای ارائه؛ ما هستند هدیه - ذاتی است. به جای صرفا ارزش قائل شدن به چیزی که ما بتوانیم به طور ممتاز ارائه دهیم، و یا اینکه چگونه ما بازی های ایدئولوژیک را بازی می کنیم، باید در هر موجودی، مجتمع آموزشی را پرورش دهیم. [Entelechy = آنچه که در واقع فقط پتانسیل را درک می کند یا واقعی می سازد.]

به جای اینکه انسانها را در دسته بندی قرار دهیم یا به عنوان متهمان در مکانیسم فزاینده صنعتیگرایی و سرمایه داری در نظر بگیریم، بهتر است ابتدا فرض کنیم که همه موجودات هدف خاصی را دربرمی دارند. همانطور که نویسنده ژان هوستون یکبار entelechy را شرح داد:

"ما همه با هدف دینامیک، هدیه و توانایی خاصی که به طور طبیعی به ما میرسد، بارگیری و کدگذاری میشویم - به طوری که طبیعتا ما حتی ممکن است آن را به عنوان تصور و نه به رسمیت شناختن آن به عنوان ذاتا، هدف بزرگ ما".

نبوغ طبیعت در اطراف ما اتفاق می افتد - بلوط درون آن بلوط است - و نبوغ طبیعت در داخل ما نیز اتفاق می افتد.

در یک سیستم باز و سالم، جریان انرژی جایی است که باید از طریق هدایت ساختارهای مناسب آن را انجام دهد. این به ارگانیسم ها در هر مقیاس اعمال می شود. جریان موجب رفاه می شود. به عنوان مثال، بیشتر بیماریها از انباشت بیش از حد مواد در برخی سیستم های بدن منجر به انسداد یا رشد غیرطبیعی می شود.

بیماری ناشی از عدم تعادل مکرر است که منجر به محدودیت جریان طبیعی می شود. هنگامی که به طور معمول، پروسه های مفید یا سرعت بخشیدن یا کم کردن سرعت، قادر به گردش در سراسر بدن را با نرخ طبیعی و زمان مناسب، بیماری را دنبال می کند. آنچه که به عنوان یک فرآیند سودمند آغاز شد، به انسداد غیر طبیعی تبدیل می شود. تجمع انبوه منابع انسانی می تواند به عنوان یک بیماری اجتماعی محسوب شود که باعث ایجاد مشکلات و نارسایی می شود.

هدیه برای مزایای مشترک یا سود مشترک

هدیه واقعی از طریق سیستم به عنوان یک مزیت مشترک توزیع می شود. که در خاموش دزدی، دیوید بولیر می گوید:

"هنگامی که یک هدیه به عنوان" اموال "محسوب می شود، زمانی که می توان آن را به طور انحصاری در اختیار داشت و از جامعه محروم شد - قدرت آن به عنوان یک هدیه شروع به کاهش می کند."

از دست دادن هدیه خود، قدرت ما را کم می کند. این به من یادآوری «مکالمه شکسته» توماس بری است. هنگامی که گفتگوهای انسانی بر آگاهی ما غالب می شوند، دیگر نمی توانیم در کل زندگی عقلانی شرکت کنیم. مصرفی با انباشت خصوصی، ما دیگر به گروه جمعی خدمت نمی کنیم.

همانطور که پیشنهاد ما به تمام زندگی حفظ می شود ما زندگی، ارائه به جمعی خود را حفظ می کند. آینده ما پس از آن، بستگی به جابجایی "هدیه"، ارائه خود و مشارکت در "گفتگوی بزرگ" دارد.

بازگشت به ذهنیت هدیه

جامعه شناس جرج سیملم یک بار گفت: "قدردانی حافظه اخلاقی بشریت است." چارلز آیزنشتاین، فعالان پایداری، این را "ذهنی هدیه" می نامد. در صعود بشریت او "حوزه ی تنهایی و مزدور" موسسین مدرنیته را توصیف می کند:

"برای زندگی در هدیه، این روند را عوض می کند، اوراق قرضه از خود منحصر به فرد و جداگانه را خنثی می کند و همه چیز با آن روبرو می شود."

بنابراین اگر خصوصی سازی و تجمع باعث ایجاد عدم تعادل و بیماری شود، بازگشت به ذهنیت هدیه و همدردی مقدس می تواند روند را معکوس کند و تعادل را به کلی بازگرداند.

فریتیوف کاپرا، فیزیکدان و محیط زیست، اهمیت همزیستی در سرنوشت تکاملی ما را روشن کرد:

"همه ارگانیسم های بزرگتر، از جمله خودمان، شهادت های زندگی را در این حقیقت می بینند که شیوه های مخرب در بلندمدت کار نمی کنند. . . زندگی بسیار کمتر از مبارزه رقابتی برای زنده ماندن است تا پیروزی از همکاری و خلاقیت. "

هنگامی که اتم ها مولکول ها شدند، که به نوبه خود سلول ها را تشکیل می داد، با "انتخاب آلی" اتفاق افتاد. همانطور که استفن هاردینگ اشاره می کند:

"میتوکندریا به ما آموخت که استقلال غیر ممکن است."

تکامل زمانی رخ داد که موجودات زنده تصمیم به همکاری پیدا کردند. بدون عقل از اجداد میتوکندری ما، ما نمی توانستیم امتیاز فوق العاده ای برای در حال تبدیل شدن به موجودات پیچیده مانند انسان ها داشته باشیم.

درایو برای اتصال: اتصالات مراقبت

بیشتر از دیگر پستانداران، نوزادان انسانی از لحظه تولد شما بستگی به دیگران دارند. آیزلر یادداشت می کند:

"انسانها از لحاظ زیستی مجهز هستند تا پاداشهای عظیمی از لذت را از ارتباطات مراقبتی بیرون آورند، و بدون آن، به دلیل فرزندی منحصر به فرد ما طولانی، حتی نمیتوانیم زنده بمانیم".

این درایو برای اتصال مسیر پیشرفته ما را جعل کرده است. تکامل اجتماعی قبیله های انسانی، به جز بقای گونه های ما، بستگی به این توانایی برای اتصال، همکاری و ایجاد برای و با دیگران دارد. ما هر روز از افراد دیگر خیلی زیاد دریافت می کنیم، و ما نیز به اندازه کافی پیشنهاد می کنیم که در عوض.

© 2019 توسط جولی مورلی. همه حقوق محفوظ است
چاپ مجدد با اجازه ناشر، Park Street Press،
یک اثر از داخلی سنت شرکت www.innertraditions.com

منبع مقاله

آیندۀ آینده: خلاقیت متصل به طبیعت
توسط جولی جی مورلی

آیندۀ آینده: خلاقیت متصل به طبیعت توسط جولی جی. مورلیIn آینده مقدس، جولی جی. مورلی، با باز کردن خلاقیت متصل و هوش مقدس طبیعت، دیدگاه جدیدی را درباره ارتباط انسان با کیهان ارائه می دهد. او "بقای متناسب ترین" روایت را رد می کند - ایده که بقا نیاز به نزاع دارد - و همزیستی و همکاری را به عنوان مسیر طبیعت به پیش می برد. او نشان می دهد که چگونه یک جهان به طور فزاینده پیچیده نیاز به آگاهی فزاینده پیچیده. بقای ما بستگی به درک "پیچیدگی آگاهی" دارد، درک خودمان به عنوان بخشی از طبیعت، و همچنین مربوط به طبیعت به عنوان مقدس است.

برای اطلاعات بیشتر و یا سفارش این کتاب اینجا را کلیک کنید. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

جولی جی. مورلیجولی جی مورلی نویسنده، مربی محیط زیست و آینده نگر است که در زمینه موضوعاتی مانند پیچیدگی، آگاهی و محیط زیست می نویسد و سخنرانی می کند. او کارشناسی خود را در کلاسیک در دانشگاه کالیفرنیای جنوبی و کارشناسی ارشد خود را در رهبری ترانسفورماتور در موسسه مطالعات یکپارچه کالیفرنیا، که در آن دکترای خود را در intersubjectivity interspecies، تکمیل می کند. وبسایت خود را در https://www.sacredfutures.com

کتاب های مرتبط

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = 1583947248؛ maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = 1583945350؛ maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = 0415932645؛ maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = کتابها؛ keywords = 031242728X؛ maxresults = 1}

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

به دنبال InnerSelf در

فیس بوک، آیکونتوییتر آیکونrss-icon

دریافت آخرین با ایمیل

{emailcloak = خاموش}

غریبه های INNERSELF

پزشکی اطلاعات: الگوی جدید بهداشت و درمان
پزشکی اطلاعات پارادایم جدیدی در سلامت و درمان است
by اروین لازلو و پیر ماریو بایوا ، دکتر.

بیشترین مطلب خوانده شده

بازیابی روح و بازیابی روح در دوران مدرن
بازیابی روح و بازیابی روح در دوران مدرن
by اریکا بوئنافلور ، کارشناسی ارشد ، جی دی