هر کس گناه را در یک زمان یا دیگر تجربه کرده است. در حقیقت، میلیونها نفر توسط احساسات گناه از همه انواع، به ویژه جنایت گریخته می شوند. اما گناه چیست؟ به ویژه جنس گناه چیست؟ از کجا آمده است؟ چگونه از شرم متفاوت است؟ اثر گناه ما چیست؟ آیا می توانیم همیشه خود را از گناه خلاص کنیم؟ آیا ما حتی باید تلاش کنیم؟
گناه کلمه از اصطلاح انگلیسی قدیم انگلیسی است که به جرم جرم اشاره دارد. امروز، گناه نشان دهنده حالت هدف از انجام اشتباه، عدم وجود یک قانون است و از این رو مسئولیت مجازات است. به معنای ذهنی، گناه، احساس خجالت و ناتوانی در انجام اشتباه است. این نگرانی در مورد درست بودن یا اشتباه عمل است. این نگرانی منجر به نگرانی می شود که ممکن است یک نفر متوجه شود یا گرفتار شود و به همین ترتیب به درستی مجازات شود. این نگرانی می تواند حتی بدون یک فرد عمل غیر قانونی انجام دهد؛ قصد تنها برای انجام این کار گاهی اوقات به اندازه کافی برای تحریک احساس گناه است.
اغلب احساسات گناه ما نسبت به علل و عواقب ناشی از آنها کاملا غیرممکن است. به نظر میرسد ما یک ماجراجویی مادری داشته باشیم که با کوچکترین تحریک آمیز همراه باشد.
گناه: احساس عادی
با این وجود همه گناهان نامناسب و ناسالم نیستند. گناه، مانند خشم و حسادت، یک احساس عادی است. فقط احساس گناه زیاد و ماندگار نشانه ای از عصبی شدن است. وین و. دایر، در کتاب محبوب خود مناطق اشتباه شما، گناه نامیده می شود "بی فایده ترین رفتارهای ناخوشایند منطقه" و "تا حد زیادی بزرگترین اشتباه انرژی هیجانی"
روان درمانگران می دانند که حتی کسانی که از احساسات گناه آگاهی ندارند و یا کسانی را که نمی خواهند آنها را به زودی بیاموزند، اگر با ناخودآگاه خود مواجه شوند، در واقع در جعبه گناه پاندورا نشسته اند. ظاهرا گناه پدیده جهانی در خانواده انسان است. هر نژاد یا فرهنگی که متعلق به آن هستیم، همه ما معتقدیم که اشتباهات و اشتباهات قضائی را به ما تحمیل کنیم که با قوانین، آداب و رسوم و یا قوانین موجود مواجه می شوند و ما می توانیم احساس پشیمانی یا تاسف خودمان را داشته باشیم، شاید با ترس از کشف همراه باشد و مجازات
همانطور که شما به زودی خواهید دید، گناه دارای ریشه های عمیق تر است که به خود انسان می رسد. اول، با این حال، لازم است به احساس شرم، بلوک مانع دوم به یکپارچگی جنسی و احساسی نگاه کنید.
شرمساری: احساس بی ارزش بودن
گناه نزدیک است با شرم، اما باید از آن متمایز باشد. گناه احساس دردناك است كه ناشی از آگاهی ماست كه ما چیزی بد یا غلط انجام داده ایم. از سوی دیگر شرم، حس دردناکی است که ما بد یا غلط است. عبارت "من می توانم از شرم بمیرم" این احساس خودخواهی را خوب می داند. تمایز بین انجام کاری غیر قابل قبول و غیر قابل قبول، نقش مهمی در ادبیات اخیر درباره اعتیاد و بهبودی بازی کرده است. در کتاب ارزشمند خود راه رفتن از شرم، رونالد و پاتریشیا پاتر -فرون این مشاهدات روشن را ارائه می دهند:
تفاوت های مهم بین شرم و گناه وجود دارد. اول، شرم نگرانی در مورد عدم موفقیت شخص است، در حالی که گناه به شکست انجام می شود. مردم شرم آور معتقدند که چیزی اساسا با آنها به عنوان انسانها اشتباه است، در حالی که افراد گناه معتقدند که چیزی اشتباه انجام داده اند که باید اصلاح شوند ...
دومین تفاوت عمده این است که افراد شرور معمولا از کمبودهای خود ناراحت هستند، در حالی که افراد گناه انتقادات خود را می دانند ...
تفاوت سوم بین شرم و گناه این است که مرد شریر از رها کردن می ترسد، در حالی که فرد مجرم از مجازات می ترسد. دلیلی که شخص شریر از رها کردن می ترسد این است که او معتقد است که او بیش از حد ناقص است که توسط دیگران مورد ارزیابی قرار گیرد ...
شرم می تواند دشوارتر از گناه باشد، زیرا در مورد فرد به جای اقدامات خاص است. شخص شریر با اصلاح خودپنداره خود بهبود مییابد تا او خودخواهی و غرور جدیدی به دست آورد.
آسان است که ببینید که چگونه شرم ممکن است به دنبال احساس گناه و یا چگونه می تواند تغذیه گناه. این دو احساس می تواند مانند یک درب چرخشی باشد که شخص را در یک چرخش دائمی به دام می اندازد.
گناه جنسی و شرم
تجربه گناه و شرم آور است که اگر در همه جا وجود نداشته باشد، در زمینه ی جنسیت به ویژه بیان می شود. چند تن از مردان و زنان احساس گناه در مورد خود جنس؛ آنها فکر می کنند که جنسیت کثیف و غیرانسانی است. آنها از عشق ورزیدن اجتناب می کنند و یا اگر آنها رابطه جنسی داشته باشند، در مواجهه با مواجه شدن سریع و تند در تاریکی، هنگام پوشیدن لباس خواب و لباس شب. چنین افرادی هرگز درباره جنسیت و یا رنج آنها صحبت نمی کنند. پارانویا و سرخوردگی جنسی آنها به زندگی زناشویی و خانوادگی و همچنین در تمام روابط و فعالیت های دیگر آنها منتهی می شود. این نگرش منفی منفی به ویژه در محافل بنیادگرای مذهبی برجسته است.
با وجود انقلاب جنسی، ما، به عنوان غربی ها، همچنان در معرض عقب ماندگی سده های سرکوب جنسی در کلیسای مسیحی هستیم. الکس راحت، یک پزشک که یکی از عوامل تحرک جنسی بود، اظهار داشت:
هر چه که مسیحیت ممکن است به رشد فرهنگ ما در زمینه های دیگر کمک کرده باشد، به نظر می رسد غیرقابل انکار است که در اخلاق و رفتار جنسی، نفوذ آن کمتر از سایر ادیان جهان بوده است.
راحتی نیز مشاهده کرد که "واقعیت ایجاد رابطه جنسی به یک" مشکل اصلی موفقیت منفی کریستی است ". ما نباید ضد مسیحی باشیم که با این بیانیه موافقت کنیم. بعضی از بهترین طرفداران مسیحیت نگرش های بیش از حد جنسی منفی میراث مسیحی را رد کرده اند.
انکار بدن
وقتی دیدگاه مسیحی نسبت به رابطه جنسی را دقیق تر بررسی می کنیم، در انتهای آن یک انکار یا خجالت زدن و تحقیر موجودیت بدنی را می بینیم. بدن - یا گوشت - دشمن روح است. کنت لچ، یک کشیش آنگلیکان، این انتقاد پرشور را دارد:
از طریق گوشت است که نجات می آید. و در عین حال، در معنویت مسیحی و زندگی مسیحی، مسخره کردن، بدبختی و بدتر شدن جسم است. این مرکز محور، محتاطانه و عمیق است و از اشتیاق برخوردار نیست. . . .
با توجه به مدل مسیحی کلاسیک، بدن از نظر اخلاقی ناسازگار است و بنابراین به زندگی مذهبی یا معنوی خصمانه است. این دیدگاه تجسم موجب آسیب عظیمی در میان مسیحیان شده است و این امر همچنان ادامه دارد. ما باید احساس بدی و شرمساری در مورد بدنمان داشته باشیم. ما به معنای احساس گناه و شرم در مورد اعضای جنسی و عملکرد آنها هستیم. و بسیاری از افراد خوب، هر چند که ممکن است آگاهانه Puritanism را رد کنند، ناخودآگاه این پیام منفی را پذیرفته اند که در طول قرن ها از پلاتونیسم، عرفان، مسیحیت، و در نهایت از فلسفه دوازدههی دکارت، که تمام ساختمان علمی آن ساخته شده است، پذیرفته شده است. .
موریس برمن، مورخ و منتقد اجتماعی، در مطالعهی نفس گیر خود استدلال کرده است رفتن به احساسات ماما در غرب بدنهایمان را از دست داده ایم. ما عمدتا از ارتباط با واقعیت واقعی جسمی نیستیم. یک توطئه ترسناک سکوت در مورد فرایندهای بدن، از جمله مرگ وجود دارد. از آنجا که ما "بیرون از بدن" هستیم، ما با تلاش برای جایگزینی - رضایت ثانویه - مانند موفقیت، شهرت، شغل، خود تصویری و پول، و همچنین ورزش های تماشاگر، ملی گرایی و جنگ .
اما این جایگزین هیچ تحقق نهایی را ارائه نمی دهد، و در نتیجه، همانطور که برمن اشاره می کند، "شکست ما در بدن ما نشان می دهد: ما خودمان" خود را بالا می گیریم "، بنابراین صحبت می کنیم، یا در وضعیت سقوط قرار می گیرد." اگرچه ما واقعیت ذاتی خود را نادیده می گیریم، ما به طرز عجیب و غریبی با بدن و چگونگی آن نگاه می کنیم. ما در حال تلاش برای بهبود آن از طریق آرایش، لباس های خوب، آرایش مو، جراحی پلاستیک، دئودورانت ها، غذاهای بهداشتی، ویتامین ها، و دوش گرفتن.
ترس ما از بدن در غفلت ما برای طبیعت به طور گسترده بیان شده است، که ما تمایل به سوء استفاده و استفاده از آن را به عنوان یک محفظه برای خروج از تمدن مصرف کننده ما. همانطور که جنبش فمینیستی روشن شده است، همان بیگانگی از بدن نیز ناشی از جنس زن است که نماد طبیعت و تجسم است. بدن همبستگی: طبیعت: زن: جنسیت بینش بسیار مهم معاصر است. ما نمی توانیم جهان ما پست مدرن و چالشی را که پیش روی ماست، هم در سطح شخصی و هم در سطح اجتماعی، درک کنیم.
گناه، شرم و اكستازی
ویکتور جسیلر، نظریه پرداز اجتماعی، می نویسد: "شرم روح را می بخشد." گناه هم همینطور است. هر دو گناه و شرمساری، خلاقیت بومی و انبوهی از زندگی ما هستند. افرادی که مرتکب گناه می شوند معمولا "سیاهچاله ها" هستند. چشم انداز آنها در زندگی دلربا است. آنها شکایات، دروغ و شکست هستند. آنها انرژی دیگران را جذب می کنند اما پروژه خود را به اشتراک نمی گذارند. آنها برای رفع یک زندگی اختصاص یافته به رشد شخصی مجهز هستند، که از این امر مستلزم اعتماد به نفس، اراده، شجاعت و بالاتر از همه قصد تغییر و رشد است.
روانکاوی یک دیدگاه نسبتا ملایمی به ذهن ما نسبت به تمدن غربی ما را به عنوان یک قالب غول پیکر که میلیونها آگاهی گناه و شرمنده را تولید می کند، به ما داده است. همانطور که سیگموند فروید در کار کلاسیک خود، تمدن و نارضایتی هایش پیشنهاد می کند، تمدن در تلاش است تا ما را ناعادلانه و غیرقابل تحمل سازد. به اعتقاد فروید، ما به طور جداگانه با نیاز به شادی، اصل لذت، انگیزه می گیریم، در حالی که تمدن دائما تلاش می کند که این نیاز را در کنار کانال های قابل قبول هدایت کند. به این ترتیب ما انتخاب امنیت را بر خود بیان و آزادی می کنیم. فروید حدس زد که شاید همه ی انسانیت در این مورد بی روح باشد.
با توجه به نگرش دوجانبه ما نسبت به تجسم، ما مستعد ابتلا به رضایت ذاتی خود برای شادی هستیم تا بتوانیم اصل شادی را سبک کنیم. برای اطمینان، سرگرم کننده تا حد زیادی از شادی بیرون می آید، زیرا فضیلت از صمیمیت جنسی واقعی است. همانطور که الکساندر لئون، روانکاوی، اشاره کرد:
به ناظر گاه به گاه، به نظر می رسد که آمریکا زمین لذت است. به نظر می رسد که مردم آن را با داشتن یک زمان خوب به نظر می رسانند. آنها صرف وقت و پول زیادی در پیروی از لذت می کنند ....
این سوال به طور طبیعی بوجود می آید: آمریکایی ها واقعا از زندگی خود لذت می برند؟ بیشترین مشاهده کنندگان جدی در صحنه کنونی بر این باورند که پاسخ این است که هیچ. آنها احساس می کنند که وسواس فکری غم انگیز لذت [یا شادی] است.
ژول هنری، انسان شناس، در «قوم نگاری پرشور» با عنوان «فرهنگ علیه انسان» اشاره کرد که سرگرم کننده راهی برای زنده ماندن در فرهنگی است که خستگی ناپذیر است. هنری در مورد همکاران آمریکایی خود اظهار داشت:
سرگرم کننده، در قالب خود به جای یک آمریکایی منحصر به فرد، حل و فصل جدی است. وقتی بیگانه متوجه می شود که ما به نظر می رسد به طرز وحشیانه ای در مورد سرگرمی ما هستیم، او درست است؛ ما در مورد پیگیری سرگرم کننده به عنوان یک مسافر بی سر و صدا سرگردان در مورد جستجو برای آب و به همین دلایل است.
هنری اشتباه کرده بود که فرض کنیم این جنجال وحشتناک سرگرم کننده آمریکایی است - لذت لذت بخش بخشی جدایی ناپذیر از دیگر جوامع پس از صنعت است. او همچنین پیشنهاد اشتباهی را پیشنهاد کرد که سرگرم کننده "یک خرابکار کلاهبردار است که باعث خراب شدن سیستم بسیار سرگرم کننده می شود". برعکس، سرگرمی از وضعیت موجود حمایت می کند. این صرفا یک سوپاپ ایمنی برای سرخوردگی های ناامید کننده کسانی است که در یک جامعه رقابتی مانند ما زندگی می کنند.
ما می توانیم زندگی عادی را عادت زندگی زیر پتانسیل انسانی ما، زیر ظرفیت ما برای تجربه شادی واقعی، حتی اذیت، را در نظر بگیریم. روانشناس رابرت جانسون این نکات مربوطه را در بهترین اثرش اکستازی می کند:
این یک فاجعه بزرگ جامعه مدرن غربی است که ما عملا توانایی تجربه قدرت تحمیلی زیستن و شادی را از دست دادیم. این از دست دادن بر هر جنبه ای از زندگی ما تاثیر می گذارد. ما در همه جا از اکسپرسیون استفاده میکنیم و برای یک لحظه ممکن است فکر کنیم که این را یافته ایم. اما، در یک سطح بسیار عمیق، ما هنوز ناکام مانده ایم.
ما همچنان ناتوان مانده ایم، به طور کلی، ما دیگر نمی توانیم ماهیت شادی را درک کنیم. ما آن را با تفکرات لذت و یا دقیق تر با سرگرم کننده به مکانیک می رسیم، چه از طریق اصطکاک تناسلی، و از مصرف الکل، و یا از طریق ویروسیسم تلویزیون.
اجتناب از سعادت
یک فرم که در آن ما "بیماری" شخصی و اجتماعی ما را بیان و حاکم می کنیم، از طریق درهم آمیختن با احساسات تناسلی، به خصوص ارگاسم است. از طریق ارگاسم ما به دنبال یکنواختی زندگی ما هستیم، در حالی که در عین حال تنش عصبی را کاهش می دهد.
اعتیاد واقعی جنسی مثل نیکوتین، الکل و یا اعتیاد به مواد مخدر، به سادگی یک نسخه غریب تر و در عین حال واضح تر از همان اصل اساسی برای حل مشکلات کوتاه مدت سیستم عصبی است، نه تحرک نفوذی که ما را به خود متصل می کند واقعیت بزرگتر و ذهن ما را با سعادت پر می کند "که تمام فهم را گذراند". معتاد، فیلسوف فرهنگی جین جبرس را دیدم، "تلاش می کند طبیعت خود را با عناصری که به آن تعلق دارد، بی اعتبار کند".
اعتیاد جنسی در بسیاری از اشکال و شکل ها وجود دارد که توسط آنلاین ویلسون-شاعف، روان درمانگر در کتاب او ارائه شده است فرار از صمیمیت. در یک انتهای طیف رفتار اعتیاد آور توصیف شده توسط ویلسون-شیف، "مولی" است که به عنوان یک روحیه جنسی توصیف شده است. او معمولی "جادوگر ممنون" بود که دوست داشت به عنوان سکسی و به طور مداوم در مورد جنس فکر می کرد اما از جنس و مردان ترس بود. او ابتدا باید وابستگی وابسته خود را قبول کند تا بتواند اعتیاد جنسی خود را تشخیص دهد.
بعد، ویلسون-شاعف پرونده «جولیان» را که اعتیاد به فانتزی های جنسی تهدید کرده بود که ازدواج و خانواده اش را از بین ببرد، ارائه داد. پس از آن، "لسلی"، یک ماندگاری مبتذل است که با عادت مخفی خود ریسک بیشتری می کند و تا زمانی که اوج لذت جنسی را در شرایط اجتماعی و یا جسمی خطرناک زندگی نکند. در انتهای دیگر طیف رفتاری، خشونت جنسی - از تجاوز به عصبانیت به فرزندخواندگی به سادیسموشیسم است.
اعتیاد جنسی یک روش خاص برای اجتناب از خوشبختی و یا عصبانیت است. لذت محلی یا هیجان فوری برای حفظ شادی را جایگزین می کند.
تلاش برای تعالی
تمدن همیشه به دنبال مهار و تنظیم زندگی غریزی ما بوده است و جنس و تجاوز را با انواع مختلف محدودیت ها و ممنوعیت های شدید که تابو نامیده می شود، محاصره کرده است. در نتیجه، تمدن، زمینه سازی برای احساس گناه فراگیر است. فروید برای اینکه ما را از احساسات گناه فراگیر ما آگاه کند و برخی از مکانیک را در پشت آن آشکار سازد، اعتبار می بخشد.
با این حال، با عقب ماندگی پنج یا پنج سال گذشته، اکنون باید اذعان کنیم که مدل فروید درباره انسان بطور متداول با کمبود بود. این هنوز به ایدئولوژی ماتریالیست قرن نوزدهم، که ذهن و ذهن را به عنوان یک ماشین تفسیر کرده بود، بیش از پیش مدیون بود. دیدگاه نفوذ بیشتری امروزه توسط روانشناسی فراشناختی پشتیبانی می شود. این رشته ی جوان معتقد است که زیر شکار ما برای لذت و شادی و خوشبختی، یک تمایل عمیق برای تحقق بخشیدن به پتانسیل عصبی ما وجود دارد. اما برای تحقق بخشیدن به عذاب به معنای فراتر رفتن از عادت است. در حقیقت، این بدان معنی است که تمام تجربیاتی که موجب فضا و زمان می شوند را فراتر بگذارد - در نتیجه transpersonal، که به معنای "فراتر از شخصی" یا فراتر از هویت محدود محدود معمول است.
این ما را به توجهی به موضوع عمیق آنچه که سنت های مذهبی به روح یا بعد معنوی موجود می بخشد، به ارمغان می آورد. روح به جنبه ای از زندگی انسانی اشاره دارد که در واقعیت بزرگتر که به نام خدا، الهه، الهی، مطلق، تائو، شونیا، برهمن یا آتمان است، شرکت می کند.
واژه چینی "tao" به معنای "راه" است و به معنای نهایی و یا فرایند است که شامل همه فرآیندهای یا واقعیت های قابل مشاهده و نامرئی است اما به آنها محدود نمی شود. اصطلاح سانسکریت بودایی shunya برمن از ریشه ریشه بر می آید، به این معنا است که "رشد، گسترش یابد". این چیزی است که بی نهایت بزرگ و جامع است - زمین متعالی جهان. اصطلاح سانسکریت آتن به معنای "خود" است و موضوع نهایی یا خود را متعالی می کند که عمیقا درون شخصیت انسانی است که بی نهایت و بی انتها است. به معنای "خالی" است و به واقعیت نهایی اشاره می کند تا آنجا که از همه ویژگی هایش بیخطر است و در نهایت به ذهن انسان محدود است. کلمه سانسکریت
حقیقت الهی، یا نهایی، ذاتا مقدس است. به این معنا است که از زندگی انسانی متداول و پیش فرض های عادی ما در مورد وجود وجود دارد و ما را با شگفتی پر می کند. الهی به عنوان خالق جهان (مانند یهودیت، مسیحیت و اسلام) و یا به عنوان پایه و اساس و یا هستی جهان (به عنوان در تائویسم، هندوئیسم و برخی از مدارس بودایی)، به صورت گوناگون مورد توجه قرار گرفته است.
ما از مقدس می ترسیم همانطور که از ترس و لذت عمیق می ترسیم، زیرا همه آنها تهدید می کنند هویت آشنا ما را که شخصیت فردی است، حس می کنیم که یک ذهن خاص و محدود است.
شاید اگو، جایگزین آتن است. این مسئول تمام جایگزین های بعدی است که در رابطه با این مرکز مصنوعی ذهنیت تجربه می کنند. به بیان دیگر، شخصیت انحصاری برای تجربه عجیب و غریب واقعیت ما مسئول است: ما واقعیت را به عنوان خارج از خودمان تجربه می کنیم؛ ما زندگی را به عنوان یک رویداد جداگانه عینی می کنیم. ما بدن خود را آشکار می سازیم و بنابراین از فردی که خودمان آن را می شناسیم جدا می کنیم.
همانطور که ما رشد می کنیم، خواست های ما بیشتر تصفیه می شود و ما خودمان را از تعقیب این یا آن جایگزین اتمان دور می کنیم تا زمانی که انگیزه های روحانی خود را در خلوص خود نشان می دهد و پروژه آتن به طور کامل به خود می رسد. تنها در آن زمان ما شروع به ارزشیابی خودکفایی و یا روشنگری روحانی می کنیم، بالاتر از همه رضایت لحظه ها. این تنها زمانی است که ما کاملا متوجه هستیم که ما بدن هستیم و بدن بدن خارج از خودمان نیست یا جدا از سایر نقاط جهان است. اکستازی، تحقق ارتباط متقابل ضروری همه موجودات است.
از عصبانیت جنسی تا از دست دادن مقدس
در تجزیه و تحلیل نهایی، اختلال جنسی ما تبدیل به یک مشکل معنوی می شود. ما خودمان را در مقابله با جهان بزرگ تجربه می کنیم، از آنچه متکلمان زمین زمین بودن نامیده اند، بیگانه هستند. در بسیاری از موارد، ما از دیدن مقدس چشم پوشی کرده ایم. زندگی ما با یک شکاف ناخوشایند بین مقدس و عرفانی مشخص شده است.
با این حال، آگاهی رو به رشدی در تمدن غربی ما وجود دارد که برای ریشه کن کردن روح و جامعه بیمار ما باید این نقض چندگانه را اصلاح کنیم. به طور خاص، ما باید با مقدس مجددا ارتباط برقرار کنیم.
خوشبختانه، مقدس ثابت می کند که قدرت فراگیر در جهان است که نمی تواند به آسانی نادیده گرفته شود. ناگهان - گاهی اوقات در عجیبترین دوران - یک پیشرفت لحظه ای وجود دارد وقتی که بعد معنوی یا مقدس بودن وجود خود را به ما نشان می دهد. ممکن است ما به سونات بتهوون گوش کنیم، به باغ ما، پیاده روی در بیابان و یا پرشور از عشق بپردازیم. در آن لحظات، ما در هستی موجود هستیم. شادی، خوشبختی، سعادت، سستی وجود دارد.
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
Inner Traditions Intl. © 1992,2003،XNUMX.
http://www.innertraditions.com
منبع مقاله:
SAcred Sexuality: روح اروتیک در ادیان بزرگ جهان
توسط گرگ Feuerstein، Ph.D.
این کتاب تاریخ جنسی را به عنوان یک عمل مقدس است. علی رغم آزادسازی های جنسی اخیر فرهنگ ما ، صمیمیت جنسی اغلب ناکام مانده است. جورج فوئرسین دستور می دهد که هنگامی که در اعماق معنوی طبیعت اروتیک خود کاوش کنیم ، تحقق آنچه در زندگی جنسی ما آرزو می کنیم ، حاصل می شود.
اطلاعات / سفارش این کتاب. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.
درباره نویسنده
دكتر جورج فوئر اشتاین (27 مه 1947 - 25 آگوست 2012) نویسنده کتاب بیش از سی کتاب از جمله سنت یوگا ، فلسفه یوگا کلاسیک ، جنون مقدس ، تانترا: مسیر اکستازی و لوکسید بیدار کردن. وی بنیانگذار-رئیس جمهور مرکز تحقیقات و آموزش یوگا بود. برای مطالعه بیشتر نوشته‌های وی ، به این سایت مراجعه کنید: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
