هر کجا که نگاه کنی کلید درک است

یک داستان وجود دارد که در طول سالها در کار من ظاهر شده است، که بسیاری از آنچه که در مورد نحوه تغییر مردم آموخته ام، به چشم می خورد. این یک داستان است که به تعدادی از توابع مختلف خدمت کرده است، زیرا من با دیدگاه های گاه متواضع بودیسم و ​​روان درمانگری مبارزه کرده ام، اما در نهایت راه را برای ادغام آن ها نشان می دهد.

این یکی از داستان های نصرالدین است، یک آمالگام صوفی از عاقل و عاقل و با احمق، که بعضی اوقات او را شناسایی کرده ام و از سوی دیگر من دیگر گمراه شده ام. او هدیه عجیب و غریب هر دو از بی نظمی اصلی ما و در عین حال باز ما را به خرد عمیق تر ما است.

من ابتدا این داستان را چند سال پیش از یکی از اولین معلمان مدیتیشن من، یوزف گلدشتاین، شنیدم که آن را به عنوان نمونه ای از نحوه جستجو برای خوشبختی از لحاظ زودگذر ذاتی و در نتیجه نارضایتی و دلپذیر احساس می کند.

نصرالدین و کلید

داستان این است که چگونه بعضی از مردم یک بار شب نصرالدین را در زیر لامپ ایستادند و در دستان خود قرار می گیرند و زانو می زنند.

"دنبال چی میگردی؟" آنها از او پرسیدند

او پاسخ داد: "من کلید خانه من را از دست داده ام."

آنها همه را برای کمک به او نگاه کردند، اما بعد از یک زمان بی معنی جستجو، کسی فکر کرد که از او بپرسد کجا کلید اصلی را از دست داده است.

نصر الدین جواب داد: "در خانه".

"پس چرا چرا زیر پارک چراغ نگاه میکنی؟" او خواسته است

نصر الدین پاسخ داد: "از آنجا که در اینجا نور بیشتری وجود دارد."

من فکر می کنم باید با ناصرالدین شناسایی کنم تا این داستان را اغلب نقل قول کنم. جستجو برای کلیدهای من چیزی است که می توانم درک کنم. این مرا در ارتباط با حس تعصب یا اشتیاق قرار می دهد که من در زندگی ام کمی از آن داشتم، احساساتی که من با یک آهنگ قدیمی رگی با جیمی کلیف به نام "نشسته در Limbo."


گرافیک اشتراک درونی


به دنبال کلید

در اولین کتابم (افکار بدون فکر کردن)، من مثل آن را به عنوان راهی برای صحبت در مورد وابستگی مردم به روان درمانی و ترس آنها از معنویت صحبت کردم. من معتقد هستم که درمانگران در جستجوی مکان هایی خاص برای کلید نارضایتی مردم هستند. آنها مانند ناصرالدین هستند که در زیر چراغ ایستاده نگاه می کنند، در حالی که ممکن است بیشتر از نگاه کردن به داخل خانه هایشان سود ببرند.

در کتاب بعدی من (رفتن به قطعات بدون سقوط جدا)، من به این داستان به طور متقاطع برگشتم وقتی که من خودم را از ماشین ماشین خودم قفل می کردم و تلاش می کردم تا عقب نشینی مدیتیشن را که من تا به حال به پایان رسیده بود ترک کنم. من می دانستم کلید های من را در ماشین قفل کرده بودم (به خاطر خدا به درستی در مقابل من ایستاده بودم)، اما هنوز احساس کردم که مجبور شدم روی کلید های کلیدی فقط نگاه کنم، زیرا ممکن است به نوعی به طرز معجزه آسایی ذخیره شود.

از ماشین من قفل شده بود، با آن بدون من در حال اجرا بود، به نظر می رسید مثل یک استعاره مناسب برای چیزی شبیه به عنوان اولین کتاب من، افکار بدون فکر. چیزی مانند ماشین بدون راننده یا، در این مورد، یک راننده بدون ماشینش.

از نظر من ناتوان ماندم، در دور دوم از طریق داستان او به نصر الدین نزدیک شدم. به جای دیدن او به سادگی در حالت احمقانه او، به عنوان یک موضع گیری برای روان درمانگرانی که به جای اشتباه کلید برای نگاه کردن، در حال حاضر احساس همدردی برای نصر الدین، همراه با او بیهوده جستجو برای آنچه که او می دانست وجود دارد وجود ندارد.

پیام چیست؟

اما تا چند وقت بعد، وقتی که من در کار شخص دیگری با همین داستان روبرو شدم، می توانستم آن را به روش دیگری قدردانی کنم. در یک کتاب شگفت انگیز تحت عنوان زنجیره ای متقابل، لارنس شینبرگ گفت که این همان طنز ده سال است که تصوراتش را به تصویر کشید.

او همچنین فکر کرد که او آن را درک کرده است. اخلاق، او نتیجه گرفت، نگاه کردن به جایی است که نور است چرا که تاریکی تنها تهدید است. اما او یک روز تعیین کرد که از استاد ژاپنی ذن (که شخصیت جذابی است که شینبرگ آن را شرح داده است) برای تفسیرش بپرسد.

"شما داستان درباره نصر الدین و کلید را می دانید؟" شینبرگ از استادش پرسید

"نصرالدین؟" روشی پاسخ داد. "نصرالدین چه کسی است؟"

پس از اینکه شاینبرگ این داستان را به او توصیف کرد، استاد او ظاهرا به آن فکر نکرد، اما بعدها او Roshi دوباره آن را به ارمغان آورد.

"بنابراین، لری-سان، آنچه نصرالدین می گوید؟" استاد زین به شاگردش پاسخ داد.

"من از تو خواسته بودم، روشی".

"آسان،" او گفت. "نگاه کلید است."

پیدا کردن خود معتبرتر

چیزی بود که به شدت از این پاسخ رضایت بخش بود؛ علاوه بر داشتن تعهداتی که ما از زین انتظار داریم، من به کل وضعیت را به شیوه ای جدید نگاه کردم. روشی شینبرگ ناخن بر روی سر گذاشته شد.

فعالیت نصرالدین پس از همه، بیهوده نبود؛ او نشان داد چیزی است که اساسا از ابتدا ظاهر شد. کلید این بود که فقط یک بهانه برای فعالیتی بود که منطق خاص خود را داشت. فروید یک راه به دنبال داشت و بودا دیگری را کشف کرد. آنها شباهت های مهمی داشتند و تفاوت های متمایز داشتند، اما هر کدام انگیزه ی نیاز به یافتن شیوه ای معتبرتر از خودشان بود.

با اجازه برادوی، یک بخش از Random House، Inc.
همه حقوق محفوظ است. هیچ بخشی از این گزیده نمیتواند تکثیر شود
یا بدون مجوز از ناشر مجددا چاپ شده است.

منبع مقاله

در حال رفتن توسط مارک اپستاین، MDرفتن در حال بودن: بودیسم و ​​راه تغییر
توسط مارک اپستاین، دکتر

اطلاعات / سفارش این کتاب

کتاب های بیشتر توسط مارک اپستاین.

درباره نویسنده

مارک اپستاین، MDمارک اپستاین، MD، نویسنده است افکار بدون فکر و رفتن به قطعات بدون سقوط جدا همچنین رفتن در حال بودن. یک روانپزشک در عمل خصوصی، او در شهر نیویورک زندگی می کند. او مقالات بسیاری برای یوگا مجله و O: مجله Oprah. مشاهده وب سایت خود را در http://markepsteinmd.com/