غریزه Survival و دو راه مبارزه
تصویر Dreamy Art

غریزه بقا مؤلفه اساسی مقدس است. این نیست که با ترس از مرگ اشتباه گرفته شود. ترس از مرگ ناشی از کمبود عشق است.

عشق شما را به گفتگو با باران ، رودخانه ها و درختان ، صخره ها و پرندگان سوق می دهد. این شما را به یک مسیر مشترک هدایت می کند ، به یک ارتباط جهانی که می تواند به نوبه خود ، اراده ای برای محو شدن در همه چیز ، خود را به دست آوردن و لذت بردن از ناپایداری بدون آن که در هر لحظه دادن خود غیرممکن باشد ، تصور کنید. غریزه بقا ، ادعای ناپایداری است ، از این رو که همه چیز در این جهان به لطف مخالفت خود ادعا می شود ، و نیرویی که باید اعمال شود به مقاومت نیاز دارد.

ترس از مرگ به ایده فریبنده خود به عنوان یک فرد جدا از کل گره خورده است. ترس فرد از مرگ کاهش می یابد ، زیرا توهم جدا بودن از همه حل می شود.

آزادی در زندگی بدون شک زندگی است که بدون ترس زندگی کرده است. ترس ناخودآگاه از مرگ بر هر جنبه ای از رفتار انسان تأثیر می گذارد. رابطه با دیگران و خودمان بر آن پایه گذاری شده است.

ترس از مرگ عامل اصلی در روابط ما با شرکای خود و با پول است. این وضعیت سلامت روانی و جسمی ما ، استرس روزانه ، کیفیت استراحت ، عادتهای غذایی و انتخابهای جزئی و عمده در زندگی را به شدت شرط می کند. وقتی ترس ناخودآگاه از مرگ بسیار قوی است ، ما در یک هواپیمای کاملاً تحلیلی و ذهنی زندگی می کنیم که ایده ها عقیم هستند ، در حالی که در غیاب ترس ایده های پر از عشق و بارور است.


گرافیک اشتراک درونی


در طول قرن ها ، سنت های متفاوت بدون شک سنت های خیالی متفاوتی را ایجاد کرده اند که جمعیت ها ناخودآگاه با آنها سازگار شده اند. افراد تا زمانی که نمادهای پیشینه فرهنگی خود در آنها به طور خودکار عمل کنند قابل کنترل ، اندازه گیری و قابل پیش بینی هستند ، حتی تصورات آنها را فیلتر می کنند و آنها را مجبور به دیدن ، شنیدن ، لمس ، بو و طعم می کنند با توجه به مجموعه ای از ارزش های منطبق حواس - عملکردهای ذهنی - با عملکردها و پاسخ های استاندارد مشترک در آن فرهنگ. از دیدگاه دیالکتیک ، آزادی آزادی از چیزی است ، بنابراین امکان آزادی ما به وجود جهانی گره خورده است که آزاد نیست.

محاسبه مزیت و ضرر شخصی

پارامترهای خوب و بد ، سلامتی و بیماری و مواردی از این دست ، که ذهن بر آن تمرکز دارد ، ناشی از اجتماعی است. طبیعت به سمت زیبایی حرکت می کند ، نه به خیر ، که مفهومی است که توسط ذهن انسان ایجاد شده است. برای دستیابی به قدرت ، ذهن مقیاس ارزشهای خاص خود را با هدف ساختن طبیعت و بدن قابل کنترل ، اندازه گیری ، قابل پیش بینی و قابل کنترل ایجاد می کند.

دانش مورد استفاده برای دستیابی به قدرت و کنترل - نه عشق و خودپسندی - از طریق تئوری هایی استفاده می شود که نوعی فنی از دانش (دانش) را بیان می کند ، که هدف آن قدرت است. این دانش فنی دانش یک مدل ذهنی از واقعیت است ، نه از واقعیت طبیعی ، که پوکی خالص ، ناپایداری ، خود سازی ، زیبایی ، عشق است. صحیح نیست که بیان کنیم واقعیت طبیعی ناشناخته است؛ آن را از طریق عشق ، از طریق تبدیل شدن به آنچه شناخته شده است ، می شناسند.

مشکل دانش فنی با هدف کنترل این است که تئوریهای پشتیبانی می توانند دستکاری شوند. از آنجا که مفاهیم خوب ، سلامتی و حقیقت انتزاعی هستند بنابراین می توان آنها را دستکاری کرد. وقتی فرد تلاش می کند تا در مورد رفاه یا سلامتی خود فکر کند ، فرد چنین نمی کند واقعا در مورد بهزیستی یا سلامتی شخصی خود فکر کنید بلکه در مورد بهزیستی و سلامت سیستم که الگوهای بهداشتی و بهزیستی را تعیین می کند فکر کنید.

بنابراین اساساً جهان را می توان به دو دسته از افراد دسته بندی کرد: کسانی که به ارزشهای اجتماعی اعتقاد دارند و به آنها احترام می گذارند ، و کسانی که فهمیده اند چنین ارزشهایی هیچ دلیلی برای وجود در طبیعت ندارند. در رده دوم ما جادوگران ، هنرمندان ، حرمسرا ، زهد ، راهبان و افراد معنوی را می یابیم.

انحراف

ممکن است تصور شود که آزادی از خواب هیپنوتیزم ناشی از ارزش های خیر و شر ، خطر بزرگی را شامل می شود ، یعنی لغزش قدم به سمت انحراف ، که عدم کنترل مانند جنون ، حرص و طمع ، انحراف ، شیطان پرستی است.

همه این صفات نتیجه کنترل و فشار تشدید کننده ارزشهای خیر و شر است نه آزادی. انرژی های طبیعی با اعمال کنترل ذهنی از ترس و عدم عشق و زیبایی سرکوب می شوند. وقتی نیروهای طبیعی روان بیش از حد فشرده می شوند ، نوعی روان پریشی بوجود می آید ، با این فکر که به طور غیر منتظره ای به سمت تشنگی قدرت ، انحراف و سایر جلوه های انحرافی پیش می رود.

در جامعه ما ، امکان دستیابی به قدرت همراه با روان متاثر از جنون شفاف است. وقتی خدایان ، که قدرتمندترین نیروهای روحی و روانی ما هستند ، شناسایی نمی شوند اما سرکوب می شوند ، در نهایت ذهن را بیش از حد اداره می کنند و واقعیت را به روشی ویرانگر تسخیر می کنند.

تعادل در روان و جهان

خدایان از حوزه فردیت فراتر می روند. ما باید در مورد خدایان با اصطلاحات شخصی سازی شده فکر کنیم. اگر خدایان ذهن بعضی از افراد را منفجر می کند ، و آنها را به جنایات فجیعی به نام تئوریهای دیوانه وار مذهبی ، اقتصادی یا سیاسی سوق می دهد ، بدون شک این مسئله وجود دارد زیرا افراد دیگری در بخشی دیگر از جهان هستند که به شدت انرژی های طبیعی را سرکوب می کنند ، عدم شناخت بعد وحشی روان در تلاش برای تسلط بر طبیعت و جهان.

تعادل در روان و جهان باید با ذهنی عاری از احساس فردیت و ماتریالیسم در نظر گرفته شود. همانطور که انسان می تواند با نیروهای روان خود غلبه کند ، که می خواهد از ترس سرکوب کند ، همینطور جهان تحت تأثیر انرژی هایی که می خواهد کنترل کند وجود دارد.

دو راه مبارزه

خودباختگی نهایت احساس است که خالص ترین ابراز عشق است. جنگ طبیعی برای بقا ، جلوه ای از زیبایی ، عاری از گناه و تعصب است. افراد تحت دستکاری می جنگند ، که ناشی از نظریه های خوب و بد ، درست و غلط ، درست و نادرست است.

یک فرد خردمند ، یک فرد معنوی ، کسی نیست که دیگر نبرد کند بلکه کسی باشد که برای عشق می جنگد. چنین کسی دچار درگیری نمی شود ، از ضربات دشمن ضعیف نمی شود ، از دشمن عصبانی نمی شود ، احساس قضاوت یا گناه نمی کند. چنین شخصی برای یک سیستم بلکه برای روح نمی جنگد.

روحانی گرای واقعی ، دقیقاً مانند ارجونا در باگاواد گیتا ، از نبرد دست برنمی دارد. او می داند که همه چیز درست مانند گذشته کامل است ، که در واقع هیچ چیز برای تغییر در جهان وجود ندارد. او برای آشکار کردن زیبایی خود را در نبرد بیان می کند ، درست همانطور که یک هنرمند خود را در یک اثر هنری بیان می کند. نبرد روحانی گرا ، مانند جنگ هنرمند ، باعث رنج و رنج نمی شود بلکه در عوض بازسازی مداوم است.

فرد آزاد برای احساسات عشق می جنگد؛ نبرد خلاقانه و مخرب نیست. فرد برای اینکه به نفع شخصی باشد ، با جدیت می جنگد ، بدون این که متوجه شود که ذهنی که منافع و منافع شخصی را محاسبه می کند ، در حقیقت ابزاری است که می تواند و قابل استفاده باشد. در نتیجه ، چنین افرادی برای سیستم می جنگند ، حتی وقتی اعتقاد دارند که علیه آن می جنگند.

سلامتی و بیماری

وقتی فرد آزاد بیمار می شود ، تعجب می کند که چه نوع احساسی را با خود به همراه خواهد داشت. چنین افرادی برای جستجوی احساسات سرکوب شده به بیماری خود فرو می روند: آنها به جستجوی آن می پردازند ، آن را دوست دارند ، آن را آزاد می کنند ، زندگی می کنند و آن را در وجد و عشق بین انسان و الهی ابراز می کنند. افراد آزاد بیماری را ندای سایه ها می دانند. و آنها شجاعانه به سمت آن سایه ها می روند.

سایه ها هنگامی رخ می دهد که تعادل اولیه ، نظم جهانی شکسته شود و مجدداً احیا شود. زیبایی هماهنگی بین نور و سایه ، مرگ و زندگی ، خواب و بیداری است.

وقتی این هماهنگی متلاشی می شود زیرا مثلاً شخص روح نامرئی خود را فراموش کرده و ارزشهای مادی جهان را بیش از حد دنبال کرده است ، آنگاه روح از دنیای نامرئی دعوت می شود و صدای آن در جهان مرئی به شکل بیماری ، ناراحتی و دشواری.

فرد روحانی این مسئله را تشخیص می دهد و ندای روح را با جابجایی در سایه ها جشن می گیرد ، خود را تسلیم احساساتی می کند که با این کار پیش می رود ، فاصله با تجربه دردسرسازانه ای که خویشتن داری است ، آن زیبایی است.

افراد اجتماعی فقط می خواهند ندای روح را تحریک کنند و صدای خدایان را که از طریق اعضای بدن آنها بیان می شود ، بی حس کنند. وظیفه ضروری هر درمانی تسکین تأثیر روح بر زندگی ، حفظ کنترل - یعنی توهم قدرت - بر بدن و طبیعت است.

فرد اجتماعی به طور کلی مسیر درمانی را انتخاب می کند. فرد آزاد به طور کلی مسیر زیبایی شناسی را انتخاب می کند. هر دو نفر ممکن است وقایع یکسانی را تجربه کنند. به عنوان مثال ، هر دو ممکن است جراحی یا دارو را انتخاب کنند. آنچه فرق می کند نحوه زندگی هر یک از این رویداد است. تحت تأثیر ترس ، فرد اجتماعی برای حفظ کنترل بر بدن ، ذهن ، زندگی و طبیعت خود با بیماری مبارزه می کند. در مواجهه با همان بیماری ، فرد روحانی برای برقراری تعادل بین مرئی و نامرئی ، برای بازگرداندن قدرت به روح می جنگد.

مناسک شفا

هر وقت تعادل اولیه یا نظم جهانی شکسته می شود. هر وقت معامله با طبیعت—معامله بین پوزیدون و مینوس- خیانت می شود ، هر بار که زیبایی از بین می رود ، پس از آن بیماری ، ناراحتی ، آشفتگی یا مشکلی ایجاد می شود که وظیفه دارد امور را درست کند.

به این معنا بیماریها ، آشفتگیها ، اضطرابهای ما و مشکلات ما واقعاً بزرگترین میراث ما هستند: آنها صدای روح ما هستند که از قلمروهای نامرئی ، دنیایی فراتر از این جهان صدا می کنند.

هنگامی که تعادل در هر دو طرف شکسته شد ، مشکل ایجاد می شود از کجا می توان توجه آگاهانه ما را به سمت خود جلب کرد: به سمت مینوس ، من "من" که می خواهد کنترل و قدرت داشته باشد ، یا به سمت پوزیدون ، طبیعت.

در حقیقت ، این مشکل تنها با برقراری تعادل بین "من" و طبیعت و با ایجاد آگاهی کاملاً متمرکز بین موارد مقابل قابل حل است. در دوگانگی فرد غرق می شود. دوگانگی به معنای سکونت فقط در ذهن است یا صرفاً در یک تجربه طبیعی.

به عنوان مثال ، فردی را که مبتلا به سرطان است ، تصمیم بگیرد که تصمیم بگیرد مدیریت سلامت خود را فقط به اصطلاح علم پزشکی واگذار کند. او یک انتخاب یک جانبه را برای واگذاری مراقبت از سلامتی خود به یک اصل در خارج از خود - پزشکان ، داروها ، جراحی - یک اصل درمانی بر اساس یک مدل ذهنی از واقعیت انجام داده است که در آن بدن یک ماده مادی است.

اما اگر کسی تصمیم بگیرد که طبیعت بدون داشتن یک آئین درست و صحیح شفابخشی تصمیم بگیرد ، تنها به این امر امکان دارد که بدن خودش را بهبود می بخشد ، یک انتخاب مشابه و یکسان و غیر متعادل نیز انجام خواهد شد.

مسیر یکنواختی همیشه دلالت بر آیینی برای برقراری مجدد تعادل گمشده دارد. این آیین باید توسط هر جنبه از شخص درک شود: بدن ، احساسات و ذهن. این بدان معنی است که باید روی ژست ، احساسات و اندیشه لمس کند. همچنین باید آن را به عنوان یک آیین قدرت از طریق اجداد مریض درک کرد ، چه در این یا آن طرف از آستانه بزرگ سکونت داشته باشند. برای روبرو شدن با اطلاعاتی که از سیستم اجتماعی و خانوادگی فرد بیمار ، پیشینه فرهنگی و مهمتر از همه سنت تخیلی حاصل می شود ، باید یک آیین قدرتمند باشد. این آیین باید تحت تأثیر قرار گیرد ، ناراحت شود ، لرزش کند ، مسحور شود.

بدون شک یک سنت خیالی غربی و یک سنت خیالی شرقی وجود دارد و آنها با هم تفاوت دارند. برای کسی که متعلق به گروه قبیله ای تبتی مهندسی برمه است و در کلبه ای در میان جنگل در میانمار زندگی می کند با یک سنت متحرک تغییر نکرده که به دوران ماقبل تاریخ برمی گردد ، یک آیین شامانه با محوریت قربانی کردن یک خروس ، ضرب و شتم طبل ، و خلسه خلسه می تواند بسیار موثر باشد. برای فردی با سنت خیالی غربی مانند ما ، جراحی می تواند آیینی باشد که می تواند تعادل از دست رفته را برقرار کند. آنچه که واقعاً مهم است در درون فرد بیمار جریان دارد و این توانایی را دارد که یک واقعه نمایشی را به یک مراسم فداکاری تبدیل کند که به موجب آن "من" ، ذهن ممکن است تسلیم شود و کل شخص ممکن است به راز نامرئی تسلیم شود ، بنابراین تعادل از دست رفته را دوباره برقرار کنید.

بنابراین این خود درمانی نیست که مؤثر باشد بلکه روشی است که در آن تجربه می شود. این توضیح می دهد که چرا دو نفر با همان بیماری و در همان مرحله ، تحت همان درمان ، ممکن است با دو پیش آگهی متفاوت روبرو شوند.

درمان در لحظه فداکاری آیین ، انجام می شود جبهه مقدس ، هنگامی که گاو سفید (نماد قدرت) توسط مینوس (نماد "من" به پوزیدون (نماد الوهیت طبیعت) برگردانده می شود ، بنابراین تعادل بین انسان و طبیعت را دوباره برقرار می کند.

اگر مراسم در طول بیماری انجام شود ، دومی شانس یک عمر برای رهایی یک انسان می شود. همین مشاهدات در مورد بیماری می تواند در مورد مشکلات روحی ، ناآرامی عاطفی و به طور کلی برای مشکلات و مشکلات زندگی اعمال شود.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
سنت های داخلی بین المللی. © 2019

www.innertraditions.com.

منبع مقاله

مادری مادر: یوگا Shamanic باستان غیر دوگانگی
توسط سلین Calloni ویلیامز

مادری مادر: یوگا Shamanic باستانی غیر دوگانگی توسط سلنا Calloni ویلیامزپنهان در قلب تقریبا تمام سنت های روحانی و روحانی، آموزه های قدرتمند مادری مادر است. آغازگرهای آن هزاران سال است که تکنیک های گسترش آگاهی خود را حفظ کرده است. این سنت، که در عمل باستانی یوگا شامانی است، به ما اجازه می دهد تا پیچیدگی کامل واقعیت را درک کنیم. این به ما کمک می کند که هر دو قابل مشاهده و نامرئی را ببینیم، که فراتر از آگاهی دوگانگی است که ما را تنها به دنیای مادی محدود می کند. ما در این حالت آگاهانه غریب باالتر عمل می کنیم، ما می توانیم فراتر از الگوهای برنامه نویسی و رفتار ناخودآگاه ما را ببینیم و امکانات و توانایی هایمان را درک کنیم. با از بین بردن همه ترس، به شما امکان می دهد که خودتان را به همان اندازه که دوست دارید، دوست داشته باشید.

برای اطلاعات بیشتر و یا سفارش این کتاب کاغذی و / یا نسخه Kindle را دانلود کنید اینجا را کلیک کنید.

بیشتر کتاب های این نویسنده

درباره نویسنده

سلین کالونی ویلیامزسلنت Calloni ویلیامز، با مدرک روانشناسی و استاد در نوشتن روی صفحه نمایش، چندین کتاب و مستند در مورد روانشناسی، عمیق زیست شناسی، شامپانی، یوگا، فلسفه و انسان شناسی نوشته است. دانش آموز مستقلی از جیمز هیلمن، او مدیتیشن بودایی را در خلال جنگل های سریلانکا مطالعه کرده و تمرین کرده و آغازگر یوگا تانتری شمانی است. او بنیانگذار و مدیر موسسه آکادمی Imaginal Academy در سوئیس است. وبسایت خود را در https://selenecalloniwilliams.com/en

ویدئو / مصاحبه با Selene
{vembed Y = Irsb8pUKiO8}