ساکنین جزایر ونکوور، در شمال غرب شمال شرقی آمریکای شمالی، بسیار سالم بودند. در اوایل قرن 20 یک دندانپزشک آمریکایی به نام وستون قیمت آمد تا به مطالعه افراد بومی و سلامت آنها بر روی رژیم غذایی سنتی بپردازد. در همه جمجمه هایی که او قبل از قدم زدن با تماس های اروپایی (و غذاهای متمدن) مورد بررسی قرار گرفت، حوادث پوسیدگی دندان به ندرت بسیار نادر بود. رژیم غذایی آنها دقیقا همان چیزی است که آنها برای انجام کارهای پیچیده مثل کانی سازی مجدد مینای دندان ارائه می دهند (هر کسی که بسیار بلند است وگان می تواند این را درک کند).

چی خوردند؟ ماهی ، گریس (نهنگ ، ماهی ، خرس ، مهر و موم و غیره) ، پستانداران دریایی ، صدف ، توت ، آهو و انواع غذاهای گیاهی فصلی (شاخه های ماهی قزل آلا ، ریزوم های علف نقره اقیانوس آرام و غیره). آنها افراد بسیار سالم بودند و چربی ، روده و گوشت را به عنوان حیاتی ترین غذای خود می دانستند. ساکنان دشت های آمریکای شمالی غذای اصلی خود پمیکان بودند - گوشت بیسون خشک و کوبیده ای که به شکل گلوله هایی با چربی حیوانی بسیار اشباع شده از مغز یا چربی روده تهیه می شود - دقیقاً همان چیزی که تغذیه صحیح سیاسی به ما می گوید از آن اجتناب کنیم. و با این حال این افراد هیچ بیماری قلبی ، پوسیدگی دندان ، سرطان ، دیابت ، پوکی استخوان یا چاقی ندارند.

در این نقطه مردم می گویند: "اما آنها به طور متفاوتی زندگی می کردند؛ از لحاظ جسمی فعال بودند". بدون تردید، آنها مجبور بودند گاهی اوقات گریه های خود را بپوشند، اما در مورد این جشن های ماه در خانه های بلند؟ من خیلی مثبت هستم، آنها سهم عادلانه خود را فقط از نشستن و جشن می گیرند، شاید بیش از بعضی از ما.

دانش انسان شناسان معمول است که شکارچیان جمع بسیار کمتر از کشاورزان کار می کنند. بدیهی است که آنها هم از کشاورزان سالم تر هستند و پایگاه های زمین را نابود نمی کنند. البته، صنعت کشاورزی صنعتی، نیاز تقریبا هیچ تماس مستقیم با انسان و سرزمین و کار کم ندارد، اما ما هنوز هم انواع چیزهایی را برای بدن خود جذب می کنیم.

فرهنگ های سنتی همهجنبه بودند

فرهنگ های انسانی سنتی در سراسر جهان همه چیز را فرا گرفته اند؛ نمونه هایی از یک جامعه وگان بومی وجود ندارد. هیچ یک. هنگامی که دکتر Price به فرهنگ های بومی در سراسر سیاره سفر کرد، متوجه شد که همه آنها ارگان های حیوانی و چربی های حیوانی را به عنوان مواد غذایی پرطرفدار و حیاتی خود ارزش می برند. حتی در هوای گرم، غذاهای حیوانی از جانب بومیان به عنوان حیاتی برای زندگی عاشق و جشن می گیرند.

انسانها می توانند بر روی رژیم غذایی غذاهای حیوانی خام و غیر مجاز (گوشت، چربی، اندام) رشد کنند، اما بسیاری از مواد غذایی گیاهی دارای مواد ضد عفونی هستند (اسید اسکولیک در سبزیجات، اسید فیتیک در دانه / دانه) و یا بدون سوزاندن (پخت و پز، تخمیر، و غیره).

به نظر می رسد که فرهنگ هایی که بیشتر به مواد غذایی خام خام نزدیک می شوند، بالاترین غلظت غذاهای حیوانی را دارند (من به اینویت فکر می کنم). معکوس برای کسانی که بیشتر تمرکز بر روی مواد غذایی گیاهی (به عنوان مثال، چین) است. ما بیولوژیکی همهچیز هستیم. با عرض پوزش، این بسیار ساده است. انسان ها با غذاهای گیاهی و حیوانی رشد می کنند، این چیزی است که ما برای خوردن و نیاز به آن نیاز داریم. نمونه هایی از فرهنگ هایی که برای هزاران سال وجود داشت تقریبا هیچ غذای گیاهی وجود دارد و رشد می کند؛ هیچ نمونه ای از معکوس وجود ندارد در جوامع کشاورزی که مواد غذایی حیوانی کمیاب هستند، آنها به طور سنتی آرزو و ارزشمند هستند، و هر بخش خوراکی موجودی برای تغذیه استفاده می شود.

اخلاق: هر چند سوسیس اخیرا برداشت شده؟

"من فقط می خورم اگر خودم را بکشم!"

این بیانیه ای است که من بارها و بارها از گیاهخوار و گیاهخواری شنیده ام. من اغلب فکر می کنم: آیا تا به حال یک جنگل را پاک کرده اید؟ آیا میدانید - خانه و زندگی بیگانگان وحشی و فریبنده را گرفته اید؟ آیا شما تا به حال یک وسیله نقلیه عظیم بر روی یک میدان بی پایان از سویا چراغ های تراکتور خود را در اواسط شب رانده شده است؟ آیا غذا را از مکان های عجیب و غریب دزدیده اید؟

چرا از بعضی از غذاها و درد ناشی از برداشت آنها ممنوع است، اما نه دیگران؟

فراتر از وگانیسم، تنفس و دگماتیسم: یک رژیم غذایی مبتنی بر مکان

تعجب آور نیست که ما گیج شده ایم، ما واقعا نمی دانیم چه چیزی بخوریم و یا چگونه زندگی کنیم. ما از یک مکان کامل بدون ریشه کنی می رویم، که توسط یک فرهنگی که دانش سنتی را از بین می برد، می آید. وگانیسم کودک این وضعیت است. در طوفان تمدن متولد شده است، آن هیچ ریشه ندارد و فقط در زمینه این فرهنگ گیج کننده است.

پس چگونه زندگی کنیم؟

پاسخ من آسان نیست، نه برای خودم، نه برای دیگران. کارخانه زراعتی یک فاجعه است، کل سیستم غذا صنعتی هم همینطور است. خود کشاورزی بی ثبات است و بنابراین، توسط انجمن، گیاهخواری است. ما باید یاد بگیریم چگونه با تعادل زندگی کنیم که آنچه که پایگاه های زمینی ما می خواهند به ما بدهند - "به دست خدایان"، همانطور که دانیل کوین آن را نوشته است. این است که چگونه تمام موجودات زندگی می کنند، این شیوه زندگی است، اما چگونه می توانیم واقع بینانه زندگی کنیم؟

هفت میلیارد نفر نمیتوانند به عنوان شکارچی باغبان زندگی کنند. اما پس از آن دوباره، هفت میلیارد نفر نمی توانند بدون کشتار این سیاره (و خودشان) تحت صنعتی صنعتی زندگی کنند، بنابراین نقطه عطفی است. مانند سایر موجودات، اگر ما نداشتیم، پایه زمین ما جمعیت ما را تعیین می کند.

واقعا پاسخ های آسان وجود ندارد. و این دقیقا همان چیزی است که می تواند گیاهخواری باشد: چیزی است که ما را متوقف می کند تفکر و سوال، چیزی است که به نظر می رسد قابل دستیابی است، زیرا آن را به برنامه های سیستم می پردازد. من پیشنهاد نمیکنیم همه ما به شکار و جمع آوری برگردیم، من هیچ نظری ندارم، اما برای ما این حقایق سخت را بررسی کنیم، آنها را تصدیق کنیم و ببینیم کجا هدایت می شوند.

چیزی فراتر از گیاهخواری وجود دارد، فراتر از یک رژیم غذایی و تحریک پذیری. رژیم غذایی مبتنی بر مکان رژیم غذایی مبتنی بر رابطه، واقعی بودن مصرف گیاه و حیوانات، برای خیری بیشتر از همه چیزهای زندگی است. با سرزمین صحبت کن

© 2012 توسط مایلز اولسون. همه حقوق محفوظ است
تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
ناشران جدید جامعه. http://newsociety.com

این مقاله با کسب اجازه از کتاب اقتباس شده است:

Unlearn ، Rewild: مهارت های زمین ، ایده ها و الهام برای آینده بد - توسط مایلز اولسون.

تصویر جهان که در آن انسان ها، مانند همه چیزهای دیگر زندگی، در تعادل هستند. جایی که تفکیک بین "انسان" و "وحشی" وجود ندارد. Unlearn، Rewild  جسورانه این چنین جهان را پیش بینی می کند، عمیقا درگیر محدودیت های فرهنگی در توانایی ما برای هدایت زندگی پایدار و ارائه ابزار واقعی و ملموس برای حرکت به سوی شیوه زندگی، دیدن و تفکر است.

اینجا را کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب.

درباره نویسنده

مایلز اولسون دهه گذشته عمیقا غرق در یادگیری و تمرین مهارت های زمین بوده است؛ زندگی به طور کامل با زمین در لبه جنگل از یک شهر sprawling. در حالی که غذا، شکار، باغبانی و جمع آوری برای معیشت خود، زندگی خود را به شدت با تمایل به پرورش روابط سالم با انسان و جهان غیر انسانی شکل گرفته است. تجربیات میلز او را در خط مقدم جنبش تجدید حیات، عزت نفس رادیکال و تأثیر تمدن بر جهان طبیعی قرار داده است.

سایر مقالات این نویسنده.