چگونه تمرین کنیم قلب و ذهن را برای آنچه اتفاق می افتد باز کنیم

در تبت، کلمه تنگلن به معنای واقعی کلمه "فرستادن و گرفتن" است. این اشاره به تمایل دارد تا درد و رنج خود و دیگران را تحمل کند و ما را برای همه خوشحال کند. Tonglen، و یا مبادله خود را برای دیگران، یک عمل دیگر bodhichitta برای فعال کردن مهربانی و مهربانی است. تعالیم bodhichitta که Atisha به تبت آمد، شامل تمرین تنگلن بود.

اگرچه راه های بسیاری وجود دارد که ما می توانیم به تنگلن نزدیک شویم، جوهر عمل همواره یکسان است. ما در آنچه که دردناک و ناخواسته است با آرزوی صمیمانه ای که می توانیم ما و دیگران را بدون رنج آزاد کنیم، نفس می کشیم. همانطور که ما این کار را انجام می دهیم، داستان خط داستان را که همراه با درد می افتد، می اندازیم و انرژی زیرزمینی را احساس می کنیم. ما به طور کلی قلبها و ذهنمان را به هر چیز باز می کنیم. عطسه کردن، ما از درد رنج می بریم با این هدف که ما و دیگران خوشحال می شوند.

هنگامی که ما مایل هستیم حتی لحظه ای با انرژی ناراحت کننده بمانیم، به تدریج یاد می گیریم که از آن نترسیم. سپس وقتی کسی را در معرض ناراحتی می بینیم، نمی خواهیم نفس بکشیم و رنجش را تحمل کنیم.

شروع با سکوت و باز بودن حرکت به شفقت

عمل رسمی تنگلن دارای چهار مرحله است. مرحله اول یک لحظه کوتاه از سکوت و یا باز بودن است .. مرحله دوم تجسم و کار با بافت، انرژی خام، claustrophobia و spaciousness است. مرحله سوم، ماهیت عمل است: تنفس در هر چیزی ناخواسته و احساس تسکین دهنده است. در مرحله چهارم، ما مشوق خود را افزایش می دهیم، با افزودن دیگران که همان احساسات را تجربه می کنند. اگر می خواهیم، ​​می توانیم مرحله سوم و مرحله چهارم را ترکیب کنیم، در همان زمان تنفس می کنیم و برای خود و دیگران تنفس می کنیم.

بنابراین مرحله اول تنگلن یک لحظه از ذهن باز و یا bodhichitta بدون قید و شرط است. اگر چه این مرحله بسیار مهم است، توصیف آن دشوار است. این مربوط به آموزش بودایی از shunyata - اغلب به عنوان "خالی" و یا "باز بودن" ترجمه شده است. احساس سیری در سطح عاطفی را تجربه می کنیم، ممکن است احساس کنیم که ما به اندازه کافی بزرگ برای پذیرش همه چیز هستیم، و جایی برای چیزهایی که گیر کرده ایم وجود ندارد. اگر ذهن ما را بشکنیم و تلاش نکنیم، احساسات میتوانند از طریق ما حرکت کنند بدون اینکه جامد و تکثیر شوند.


گرافیک اشتراک درونی


اساسا، آزادی تجربه داشتن اعتماد به کیفیت زندگی انرژی پایه است. ما اعتماد به نفس را افزایش می دهیم تا بتوانیم آن را بوجود آوریم، به تعویق بیفتیم، و سپس به تصویب برسیم. این انرژی پویا، ناپایدار است، همیشه در حالت شار است. بنابراین آموزش ما، اول از همه، توجه به اینکه چگونه ما انرژی را مسدود می کنیم یا آن را محکم می کنیم، چگونه بدن و ذهنمان را تسریع می کنیم. سپس ما در تفکر، آرامش، و باز کردن انرژی بدون تفسیر یا قضاوت تمرین می کنیم.

اولین فلش باز بودن به ما یادآوری می کند که ما همیشه می توانیم از ایده های ثابت ما کنار بیاییم و با چیزی باز، تازه و بی طرفانه ارتباط برقرار کنیم. سپس، در مراحل بعد، هنگامی که ما شروع به نفوذ در انرژی claustrophobia و احساسات ناخواسته، ما آنها را در آن فضای بزرگ، که به عنوان آسمان آبی روشن است، نفس می کشند. سپس ما هرچه می توانیم برای کمک به همه ما آزادی یک ذهن باز و انعطاف پذیر را تجربه کنیم. هر چه دیگر تمرین کنیم، این فضای بی قید و شرط قابل دسترسی تر خواهد بود. دیر یا زود متوجه خواهیم شد که ما بیدار هستیم.

بسیاری از ما هیچ نظری نداریم که چه چیزی شبیه باز شدن چشمک زن است. اولین بار که متوجه شدم ساده و مستقیم بود. در محوطه ای که من تمرین می کردم یک فن بزرگ با صدای بلند خندید. بعد از مدتی دیگر صدایی را متوجه نشدم، آنقدر ادامه داشت. اما پس از آن فن به طور ناگهانی متوقف شد و یک شکاف، یک سکوت گسترده ای وجود داشت. این مقدمه من برای shunyata بود!

برای فوری باز بودن، بعضی افراد یک اقیانوس وسیع یا یک آسمان بدون ابر را تصور می کنند - هر تصویری که گستردگی نامحدودی را نشان می دهد. در تمرین گروه، یک گونگ در ابتدا شبیه سازی می شود. فقط گوش دادن به صدای گونگ می تواند به عنوان یادآوری ذهن باز عمل کند. فلاش نسبتا کوتاه است، دیگر طول نمی کشد تا یک گونگ برای متوقف کردن تشدید حرکت کند. ما نمی توانیم چنین تجربه ای داشته باشیم. ما فقط مختصرا لمس می کنیم و سپس ادامه می دهیم.

در مرحله دوم tonglen ما شروع به نفس کشیدن از ویژگی های claustrophobia: ضخیم، سنگین و گرم است. ما ممکن است کولستروفوبیا را به عنوان گرد و غبار زغال سنگ یا مگس زرد و قهوه تجسم کنیم. پس از آن ویژگی های فضایی را از بدن خارج می کنیم: تازه، نور و سرد. ما ممکن است این را به عنوان نور مهتابی درخشان، به عنوان خورشید درخشان در آب، به عنوان رنگ یک رنگین کمان تجسم.

با این حال ما این بافت ها را تجسم می دهیم، ما تصور می کنیم که آنها را در داخل و خارج از طریق همه منافذ بدن ما، نه تنها از طریق دهان و بینی ما تنفس کنیم. ما این کار را انجام می دهیم تا زمانی که با نفس ما هماهنگ باشد و ما در مورد آنچه که ما در حال دریافت و آنچه که ما ارسال می کنیم روشن است. خوب است کمی دیرتر از حد معمول نفس بکشید، اما مهم است که درون ذهنتان را به هم بزنید.

با این وجود ممکن است ما به جای در نظر گرفتن تعادل، از نفس نفس یا نفس نفس بکشیم. به عنوان مثال، ممکن است ما نمی خواهیم سبکی و روشنایی درخشش را با در نظر گرفتن ضخامت، سنگین و داغ، قطع کنیم. در نتیجه، ممکن است دوران کودکی طولانی و سخاوتمندانه باشد، ماندگاری کوتاه و ملایم. یا ممکن است ما در ارتباط با فتنه انگیزی در درون درنگ نداشته باشیم، اما احساس می کنیم که ما برای فرستادن آن زیاد نداریم. پس از آن دوران ما ممکن است تقریبا وجود نداشته باشد. اگر چنین احساسی را به عنوان فقر احساس کنیم، می توانیم به یاد داشته باشیم که آنچه که ما می فرستیم مالکیت شخصی ما نیست. ما به سادگی به فضا باز می گردیم که همیشه اینجا هستیم و به اشتراک می گذاریم.

در مرحله سوم، ما شروع به انجام مبادله برای یک فرد خاص می کنیم. ما در درد این فرد نفس می کشیم و امیدواریم. به طور سنتی، دستورالعمل برای شروع تنگلن برای افرادی است که خودخواسته ما را تشویق می کنند. همانطور که نفس می کشیم، قلبمان را باز می کنیم تا درد را بپذیریم. همانطور که نفس می کشیم، آن شجاعت و باز بودن را می فرستیم. ما به آن چسبیده ایم، فکر می کنیم، "در نهایت در زندگی ام آرامش کمتری دارم؛ من می خواهم آن را برای همیشه نگه دارم"! در عوض، ما آن را به اشتراک می گذاریم. هنگامی که ما این کار را انجام می دهیم، تنفس باز می شود و آنچه را ناخواسته می پذیرد؛ تنفس بیرون می آید و حتی بیشتر می شود. تنفس یا نفس کشیدن، ما عادت های باستانی را برای بستن به درد و چسبیده شدن به چیزی که آرامش بخش است، تغییر می دهیم.

برخی از بیمارستان های ایدز بیماران را تشویق می کنند برای انجام تنگلن برای افرادی که ایدز دارند، انجام شود. این آنها را به روش بسیار واقعی با همه در وضعیت خود متصل می کند و کمک می کند تا شرم، ترس و انزوا را از بین ببرند. کارفرمایان مراقبت های ویژه به ایجاد یک فضای روشن و واضح نیاز دارند تا مردم اطرافشان بتوانند شجاعت و الهام بخش خود را بیابند و از ترس نجات یابند.

انجام Tonglen برای شخص دیگری

انجام تنگلن برای یک فرد دیگر، نقطه مرجع شخصی بسیار محدود ما را فراهم می کند، انحطاطی که منبع بسیار درد است. آنچه که ما را در رفع انزوای خود و مراقبت از دیگران تمرین می کند، چیزی است که ما را با نقطه ضعف bodhichitta متصل می کند. به همین دلیل ما تنگلن را انجام می دهیم ما این کار را هر وقت که رنج می بریم - یا ما و دیگران ". بعد از مدتی معلوم می شود که ما برای منافع خودمان یا به نفع دیگران تمرین می کنیم غیرممکن است. این تفاوت ها شروع به شکستن می کنند.

به عنوان مثال، شاید ما تنگلن را تمرین کنیم، زیرا ما می خواهیم برای مادر بیمار ما کمک کنیم. اما به نوعی احساسات واکنشی خودمان - گناه، ترس و یا خشمگین شدن - بوجود می آیند و به نظر می رسد که مبادلات واقعی را مسدود می کنند. در این نقطه ما می توانیم تمرکز خود را تغییر دهیم و در احساسات متضاد ما تنفس کنیم، با استفاده از درد شخصی ما به عنوان یک ارتباط با دیگر افرادی که احساس تعطیل و ترسیدن می کنند. افتتاح قلبهای ما برای احساسات مبهم توانایی پاک کردن هوا و همچنین به نفع مادر ما است.

گاهی اوقات ما ممکن است بدانیم چه چیزی باید از نفس خارج شود. ما می توانیم چیزی عمومی را مانند گستردگی و تسکین یا مهربانی مهربانانه ارسال کنیم یا می توانیم چیزی خاص و بتنی مانند یک دسته گل ها را بفرستیم. به عنوان مثال، یک زن که برای پدرش اسکیزوفرنی تمرین کرد، هیچ مشکلی با او نداشت تا از رنجش آزاد شود. اما او می توانست از نفس نفس بکشد، زیرا او هیچ تصوری از آنچه برای او ارسال نمی کرد، می تواند کمک کند. در نهایت، او با این ایده از او فرستادن یک فنجان قهوه خوب، یکی از لذت های مورد علاقه او آمد. نکته این است که از کارهای هر کار استفاده کنید.

افتتاح به هر چیزی که بر می گردد

این تمرین در مورد باز کردن به هر چیزی رخ می دهد، اما مهم نیست که بیش از حد بلند پروازانه باشد. ما آرزو می کنیم که قلب هایمان را در لحظه حاضر باز کنیم، اما می دانیم که همیشه امکان پذیر نخواهد بود. ما می توانیم اعتقاد داشته باشیم که اگر ما فقط در حال حاضر تونگن را انجام دهیم، توانایی ما برای احساس تعصب به تدریج گسترش می یابد.

هنگامی که ما برای یک فرد خاص تمرین می کنیم، همیشه مرحله چهارم را شامل می کنیم که همدردی را برای همه در همان مشکل پیش می برد. به عنوان مثال، اگر ما برای خواهرمان که شوهرش را از دست داده ایم، تنگلن را انجام دهیم، می توانیم در رنج دیگران که برای عزیزان از دست رفته گریخته اند، نفس بکشیم و همه امدادشان را به آنها بدهیم. اگر ما برای یک کودک مورد آزار و شکنجه تمرین می کنیم، می توانیم برای همه کودکان ترسو و محافظت نشده نفس بکشیم و حتی بیشتر به همه موجوداتی که در ترور زندگی می کنند گسترش دهیم. اگر ما با درد خودمان تنگلن را انجام می دهیم، همیشه به یاد آن کسانی می اندیشیم که درد و رنج مشابهی دارند و وقتی که نفس می کشیم و نفس می کشیم، آنها را شامل می شود. به عبارت دیگر، ما با چیزی خاص و واقعی شروع می کنیم و سپس دایره را تا حد ممکن گسترش دهیم.

یک تمرین در محل

من توصیه می کنم با استفاده از tonglen به عنوان یک تمرین در محل. انجام تنگلن در طول روز ما می تواند طبیعی تر از انجام آن بر روی کوسن باشد. برای یک چیز، هرگز فاقد موضوع نیست. وقتی یک احساس ناخواسته قوی بوجود می آید یا فردی را که در معرض آلودگی قرار می گیرد، هیچ نظری درباره آنچه که برای تمرین استفاده می کنیم وجود ندارد. چهار مرحله برای یادآوری وجود ندارد و هیچ تلاشی برای هماهنگ کردن بافت با نفس نیست. درست است که این واقعا واقعی است و بلافاصله با درد در داخل و خارج نفوذ می کنیم.

تمرین روزانه زندگی هرگز انتزاعی نیست. به محض این که احساسات ناراحت کننده بوجود می آیند، ما خود را در تنفس آنها قرار می دهیم و خط داستان را از بین می بریم. در عین حال، ما افکار و نگرانی های خود را به دیگران که احساس ناراحتی مشابهی دارند، گسترش می دهیم، و ما با آرزوی که همه ما می تواند از این نام تجاری خاصی از سردرگمی آزاد باشد، نفوذ می کند. سپس، همانطور که نفس می کشیم، خودمان و دیگران را به هر نوع امدادی که فکر می کنیم کمک می کنیم. ما همچنین این را زمانی که با حیوانات و افرادی که در معرض درد هستند قرار می دهیم. ما می توانیم این کار را هر زمان که شرایط و احساسات دشوار رخ می دهد، سعی کنیم، و با گذشت زمان، بیشتر اتوماتیک می شود.

همچنین مفید است که هر چیزی را در زندگی روزمره ما به ارمغان بیاورد که ما را خوشحال می کند. به محض این که ما از آن آگاه می شویم، می توانیم آن را با دیگران به اشتراک بگذاریم، و بیشتر به نگرش تنگلن می پردازیم.

به عنوان جنگجویان بیداری، بیشتر ما در پرورش این نگرش تربیت می کنیم، هرچه بیشتر توانایی ما برای شادی و استقامت را کشف کنیم. با توجه به شجاعت و تمایل ما به کار با این عمل، ما توانایی بیشتری برای لذت بردن از خودمان و دیگران را داریم. ما قادر به درک پتانسیل همه افراد هستیم: کسانی که ما را خوشحال می کنند، کسانی که ناخوشایند پیدا می کنند و کسانی که حتی نمی دانیم. بنابراین تنگلن شروع به تهدید پیشداوری های ما می کند و ما را به یک دنیای مرموز تر و آرام تر معرفی می کند.

با این حال Trungpa Rinpoche می گوید، وقتی که تنگلن را تمرین می کنیم هیچ تضمینی وجود ندارد. ما باید به سوالات خود پاسخ دهیم آیا واقعا رنج را کاهش می دهد؟ به غیر از کمک به ما، آیا این به نفع دیگران است؟ اگر کسی در طرف دیگر زمین آسیب ببیند، آیا به او کمک خواهد کرد که کسی مراقبت کند؟ Tonglen نه همه آن متافیزیکی است. این ساده و بسیار انسان است. ما می توانیم آن را انجام دهیم و برای خودمان کشف کنیم که چه اتفاقی می افتد.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
انتشارات شامبالا، شرکت © 2001، 2007.
www.shambhala.com

منبع مقاله:

اماکنی که شما را میترساند: راهنمای بیرحمانه در زمان سخت
توسط Pema Chodron.

مکان هایی که شما توسط Pema Chodron ترساندنراهنمایی های طول عمر برای یادگیری برای تغییر نحوه ارتباط ما با لحظه های ترسناک و دشوار زندگی ما، نشان دادن ما چگونه می توانیم از تمام مشکلات و ترس هایمان به عنوان راهی برای خرد کردن قلبمان استفاده کنیم و ما را به مهربانی بیشتر باز کنیم.

برای اطلاعات بیشتر و یا سفارش این کتاب کاغذی اینجا را کلیک کنید یا خرید نسخه کیندل

درباره نویسنده

پما چودرن

PEMA CHODRON یک راهبه آمریکایی بودایی است و یکی از دانشجویان برجسته Chogyam Trungpa، استاد مدیتیشن مشهور تبت است. او نویسنده است حکمت هیچ فرار, از کجا شروع کن، و بهترین فروش هنگامی که چیزها به جز سقوط. او معلم ساکن در است امپراطوری گامپو، کیپ برتون، نوا اسکوشیا، در کانادا، اولین صومعه تبتی برای غربی ها.

کتاب های بیشتر توسط این نویسنده

ارائه و مراقبه هدایت شده با Pema Chödrön: مراقبه Tonglen
{vembed Y = -x95ltQP8qQ}