در غرب ما گورستان هایمان را دور از زندگی روزمرهمان قرار می دهیم، به شرط اینکه یک مانع غیر قابل نفوذ وجود دارد که زندگی و مرگ را جدا کند. ما خود را با تظاهر به این موضوع که مرگ - فیل در اتاق - ما را فریب می دهد، اگر ما آن را نادیده بگیریم، از بین می رود.

در قرون وسطی، مرگ به عنوان یک رویداد طبیعی و اجتناب ناپذیر دیده شد. زندگی پس از آن کوتاه بود، و احتمال مرگ همواره وجود داشت. همانطور که از لحاظ تکنولوژیکی پیشرفته تر شدیم، مرگ به تعویق افتاد - ایجاد توهم که ما و عزیزمان می توانیم به طور نامحدود زندگی کنیم.

ما همیشه متوجه شده ایم که این درست نیست، اما با کمی تلاش، اعتراض می تواند ادامه یابد. با این حال، توهم همراه با قیمت است. مرگ از زندگی جدا می شود این در سایه باقی می ماند و در مورد euphemistically صحبت می شود. این نقطه تیز است که از آن ما می گیریم. و هنگامی که آن قریب الوقوع می شود، ما اغلب نمی دانیم چگونه واکنش نشان می دهیم.

مرگ یک رویداد انفرادی نیست

مرگ یک رویداد انفرادی نیست، تنها به یک فرد محدود می شود. در عوض، آن را از طریق تعامل پویا بین فردی که در حال مرگ است و کسانی که نیستند، توسط کسانی که می فهمند که زمان کمی وجود دارد و شاید توسط دیگران که به دروغ باور زندگی می تواند بی پایان است.

گفته می شود که مرگ به معنای زندگی است زیرا فیل به جنگل می رود؛ هر دو بزرگترین اثر را ترک می کنند. با این حال، ما در جامعه غرب، رویکرد متقابل مرگ را مد نظر قرار می دهیم، به طوری که اگر تأثیر یک اثر سنجاب را داشته باشیم. ما از کلمات مانند خواب ابدی, برگشتن به خانه, فوت, عبور از رویو بسیاری از عبارات دیگر که تلاش می کنند تا پایان زندگی را تسکین دهند.

محافظت از کودکان از دانش مرگ

همانطور که می ترسیم، ممکن است ترس ما با زمانی که به فرزندانمان صادق باشد، بزرگ شود. ما پنهان می کنیم که یکی از عزیزان در حال مرگ است، اعتقاد بر این است که عمل ما موجب ناراحتی های احساسی آنها خواهد شد. و هنگامی که آنها به طور مشخص در مورد عدم وجود شرایط و یا وضعیت یک نسل می پرسند، ما اغلب به عنوان disfluent، به عنوان اینکه ما به یک کودک کودک در مورد اینکه چگونه نوزادان ساخته شده پاسخ می دهند.

هنگامی که توماس مورتون، متفکر کاتولیک بزرگ، در 1920s یک کودک بود، و مادرش در بیمارستان تنها چند مایل از جایی که ماند در آنجا بود، او هرگز مجاز به دیدن او نبود. اعتقاد در آن زمان این بود که چنین رویدادی آسیب زا باشد که او را برای زندگی زخمی کند. ارتباط آنها محدود به تبادل نامه ها بود.

با این حال امروز کمی تغییر کرده است. بسیاری هنوز به مرگ نگاه می کنند، مگر اینکه یک نسب شرم آور باشند که ترجیح می دهند در رویدادهای خانوادگی شرکت نکنند. متأسفانه، ما ناراحتی یا ترس از مرگ را با انتقال آن به فرزندانمان، و آنها به فرزندانمان، ادامه می دهیم.

مرگ یک رویداد فعلی است

اکثر مردم مرگ را به عنوان یک رویداد واحد، به طور مشابه با سوئیچ نور درک می کنند - نور روشن یا خاموش است؛ کسی زنده است، پس آنها نیستند. اما مرگ یک فرایند است که طول زمان را شامل می شود، شروع به پیش آگهی ترمیمی و پایان دادن به بهبود یک شادی مراقب. برخی معتقدند که با اولین نفس ما آغاز می شود.

چگونه عزیزان با آن برخورد می کنند، شبیه رقص مربعی است که شرکا به طور مداوم تغییر می کنند. اما به جای رقصنده های دیگر، دست های عزیزان ممکن است از نظر ترس، اعتقادات، گذشته ای حل نشده و آینده نگریسته شوند. مراقبین این مراحل صحنه که می خواهند به عزیزانشان کمک کنند. آنها می آموزند که مراقبت و مرگ بسیار پیچیده تر از پیش بینی شده است.

قانون متعادل کننده

تصور کنید ایستاده در یک هیئت مدیره کوچک است که در یک توپ بزرگ متعادل است. وظیفه شما این است که بمانید. با هر تغییر کوچکی از بدن شما، توپ حرکت می کند و شما باید تعادل خود را تنظیم کنید. در حال حاضر تصور کنید که در کنار شما یک فرد دیگر بر روی یک دستگاه مشابه است و کار برای هر یک از شما به نگه داشتن به انتهای یک چوب تنها است. حرکات شما بر حرکات شخص دیگری تاثیر می گذارد و بالعکس.

داشتن یک بیماری پیشرفته مانند همیشه در آن هیئت تعادل قرار دارد. فقط زمانی که یکی از عزیزان شروع به پذیرفتن آنچه که به لحاظ جسمی یا احساسی اتفاق می افتد، توپ حرکت می کند و تعادل که اعتقاد بر این بود، ناپدید شد. این می تواند تغییر یابد به این دلیل که بیماری به یک مرحله جدید منتهی می شود یا افکار دوم درباره دادن به بخشش برای کسی است یا درد که تصور می شود کنترل می شود چنان شدید است که فکر کردن غیر ممکن است یا پذیرش قبیله ی مرگ یا قریب الوقوع آن دیگر به نظر نمی رسد قابل تحمل و یا بخشش است که او منتظر است نمی آید.

و همه در طول این تنظیمات، شما وجود دارد، هنوز هم به پایان چوب، هر دو شما و عزیزان خود را امیدوار است که دیگر به پایین کشیدن نیست.

تعریف "مرگ خوب"

هر کس دوستش دارد دوست دارد یک "مرگ خوب" داشته باشد، چه در ماهها و چه سالها رخ دهد. سوال در مورد اینکه "مرگ خوب" در طول تاریخ بحث شده است. هنگامی که از مردم خواسته می شود معنی این عبارت چیست، توضیحات آنها معمولا بر اساس ارزش هایشان است. این مثل زمانی است که شما از مردم میپرسید «زیبایی چیست؟» پاسخهایشان همانگونه که مردم میپرسند، متنوع هستند.

پسر یك زن كه من خدمت كردم تعریف بسیار ساده ای از مرگ خوب داشت: "در حالت ایده آل، مرگ او در خواب او خواهد بود و سریع و بدون درد خواهد بود. او نمی داند چه چیزی از او برداشته است. »در حالی که این نوع مرگ ممکن است ترجیح داده شود، تعداد قابل توجهی از مرگ و میر پس از یک بیماری طولانی رخ می دهد. بنابراین، ما هنوز هم با این سوال که چه مرگ خوبی برای افرادی است که پایان آن لحظه نیست، باقی مانده است.

من تعدادی از مردم را خدمت کردهام که مرگ من فکر میکردم خوب بود، و دیگران که مرگ من احساس میکردم نبود. رایج ترین مرگ و میرهای سالم، یک آرامش روانشناختی بود که درد فیزیکی را تحت تاثیر قرار داد. دو چیز که در این صلح و صفا نقش داشت، محبت بود که از طریق تسهیلات عملی ارائه شده توسط مراقبین و توانایی عزیزان برای متوقف کردن اهداف شوم زندگی بیان شده است.

Copyright © 2012 توسط استن گلدبرگ.
مجوز انتشار کتابخانه جهانی جدید Novato، CA. 
www.newworldlibrary.com یا 800 / 972-6657 ext. 52

این مقاله از کتاب اقتباس شده است:

با توجه به امتیازات شارپ: راهنمایی های عملی و حمایت پرستاران از مراقبت کنندگان
توسط استن گلدبرگ.

این که آیا شما با یکی از عزیزان که تشخیص پایانی را دریافت کرده اید، بیماری یا ناتوانی در دراز مدت داشته یا دچار زوال عقل است، مراقبت از چاقی و حیاتی است. کسانی که با این مسئولیت مواجه می شوند، گاهی اوقات یا 24 / 7، در برابر نقطه ی عطفی زندگی می کنند. در این کتاب، استن گلدبرگ یک راهنمای صادقانه، مراقب و جامع برای کسانی که در این سفر هستند را ارائه می دهد.

اینجا را کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب.

درباره نویسنده

استن گلدبرگ، PhD، سالهاست که داوطلب شغل و مراقبت بهداشتی است. او بیش از چهارصد بیمار و عزیزان خود را در چهار صندوق بیمارستان های مختلف خدمت کرده است و هر دو مربی و مشاور بود. کتاب قبلی او درسهای زندگی، جایزه بزرگ جشنواره کتاب لندن را در 2009 به دست آورد. او یک درمانگر خصوصی، محقق بالینی و استاد دانشگاه سابق سان فرانسیسکو است. وب سایت او است stangoldbergwriter.com.