تصویر گوردون جانسون. پس زمینه توسط فلیکس میترمایر.
در سال 1959، چندین سال قبل از مرگ، کارل یونگ گفت:
ما به روانشناسی بیشتری نیاز داریم. ما نیاز به درک بیشتری از ماهیت انسان داریم، زیرا تنها خطر واقعی که وجود دارد خود انسان است. او همان خطر بزرگ است و ما متأسفانه از آن غافلیم. ما چیزی از انسان نمی دانیم. خیلی کم روان او باید مورد مطالعه قرار گیرد زیرا ما منشأ همه بدی های آینده هستیم.
این طرز فکر ذاتی انسان است. ما خود را به عنوان بخشی از انواع مختلف گروه ها بر اساس قبیله، نژاد، ملیت، مذهب، جنسیت، گرایش جنسی، طبقه و غیره می شناسیم، با برخی افراد داخل گروه و برخی افراد خارج از گروه شما. در حالی که شناسایی قبیله یا گروه مهم و مفید است و خود ذاتاً مشکلی نیست، مردم اغلب کسانی را که خارج از گروه خود هستند بی ارزش می کنند و حتی آنها را از انسانیت می کاهند. در نهایت، این می تواند منجر به استثمار اقتصادی، برده داری، تجاوز جنسی، قتل، و نسل کشی شود.
برخلاف این «دیگری»، تجارب عرفانی واحدی که اغلب توسط روانگردان های کلاسیک ایجاد می شوند، می توانند تأییدی تجربی از اشتراک اساسی ما با همه افراد دیگر - در واقع با تمام زندگی روی سیاره ما - صرف نظر از روش هایی که ما خودمان را شناسایی و تقسیم می کنیم، ارائه دهد. . این تجارب عرفانی واحد می تواند به طور بالقوه، اما نه در همه موقعیت ها، القای همذات پنداری و شفقت با افرادی باشد که از جهاتی با ما متفاوت هستند.
با این وجود، فرهنگ و زمینه بیشتر تعیین کننده تغییرات نگرش و رفتار ناشی از تجارب عرفانی واحد است تا آن تجارب فی نفسه. یکی از نمونهها نگرشهای پدرسالارانه و همجنسگرایانه برخی از کلیساهای سنتور آیهوااسکای آمریکای جنوبی است که در تلاش برای بقا، با کلیسای کاتولیک و دیدگاههای آن آمیخته شدهاند.
قدرت زمینه و فرهنگ برای شکل دادن به تجربیات روانگردان جنبه کلیدی درمان با کمک روانگردان است که در آن یک اتحاد درمانی حمایتی جزء جدایی ناپذیر فرآیند درمان است.
پادزهر بنیادگرایی
در سال 1983، رابرت مولر، دستیار دبیرکل سازمان ملل متحد، در این نامه نوشت پیدایش جدید: شکل دادن به یک معنویت جهانی که تجربه عرفانی واحد پادزهری برای بنیادگرایی بود. روی جلد کتاب مولر تصویری از زمین از فضا دیده می شود. این نمونه ای از "اثر نمای کلی" است که طبق ویکی پدیا،
"یک تغییر شناختی در آگاهی است که توسط برخی فضانوردان در طول پرواز فضایی، اغلب هنگام مشاهده زمین از فضا گزارش شده است. این تجربه دیدن دست اول واقعیت زمین در فضا است، که بلافاصله به عنوان یک توپ کوچک و شکننده از حیات شناخته میشود که «در خلأ آویزان است» که توسط یک جو نازک کاغذ محافظت شده و تغذیه میشود. این اثر همچنین ممکن است حسی از تعالی و ارتباط با انسانیت به عنوان یک کل را القا کند که از آن مرزهای ملی کوچک به نظر می رسد.
این حس ماهیت جمعی ما در نهایت می تواند خطرناک نیز شود. ما در زمان تنش به سر میبریم، با دولتهای اقتدارگرا که بر جمع بر فرد تأکید میکنند، حقوق بشر فردی در سراسر جهان مورد حمله قرار گرفته و پایمال میشود، و خود دموکراسی در ایالات متحده - مهد دموکراسی مدرن - در معرض تهدید است. اولویتبندی آزادی فردی، بهطور افراطی، همچنین میتواند از راههایی خطرناک باشد که اقدامات جمعی و مسئولیتهای مشترک را تضعیف کند، برای مثال در واکنش به همهگیری COVID-19، نابرابری درآمد، و تغییرات آب و هوایی جهانی.
از خودشکوفایی تا خود تعالی
آبراهام مزلو، روانشناس، یکی از بنیانگذاران روانشناسی انسانگرا، در سلسلهمراتب گستردهای که در مورد نیازهای انسان تدریس میشود، معمولاً درک میشود که بالاترین نیاز را بهعنوان خودشکوفایی - انگیزه برای یافتن و توسعه ماهیت منحصربهفرد خود - قرار داده است. به نوعی، خودشکوفایی یک آرمان آزادیخواهانه است که بر تقدم فرد بر جمع تمرکز دارد.
چیزی که به طور گسترده آموزش داده نمی شود این است که دیدگاه مزلو در مورد نیازهای انسان در چند سال آخر زندگی او با مطالعه حالات غیرعادی آگاهی و تجارب واحد عرفانی، و درگیر گفتگو با محققان روانگردان مانند دکتر استانیسلاو گروف، تکامل یافت. بیان نهایی مزلو از سلسله مراتب نیازهای انسانی، خودشکوفایی را به عنوان بالاترین نیاز جایگزین کرد و بالاتر از آن نیاز به تعالی از خود را قرار داد و بر عمل به نفع عمومی از درک ماهیت جمعی وجود ما تأکید کرد. آنچه که بینش مزلو بعدی به آن اشاره میکند این است که هرچه بیشتر درک کنیم و در پرتو ماهیت جمعی خود عمل کنیم، بیشتر میتوانیم مسیری برای خودشکوفایی کاملتر ایجاد کنیم.
خردی که میتواند توسط تجربیات روانگردان ایجاد شود این است که هیچ تضاد ذاتی بین خودشکوفایی فردی و خود متعالی وجود ندارد که از دیدن خود به عنوان بخشی از یک کل بزرگتر ناشی میشود. هنگامی که عمق اشتراک خود را درک کنیم، بهتر می توانیم تفاوت ها را به جای ترساندن از آنها درک کنیم. گذار مزلو از خودشکوفایی به خود متعالی نشان میدهد که ما نیازی نداریم که خود فردی خود را در جمع قرار دهیم و یا حس ماهیت جمعی خود را در فردگرایی افسارگسیخته از دست دهیم.
روان درمانی و خرد
از آنجایی که روان درمانی به طور فزاینده ای به جریان اصلی می رود، و سایر اشکال کاوش به طور قانونی در دسترس قرار می گیرند، آموزش عموم برای ادغام روانگردان ها در دنیای مدرن ضروری است. با آموزش صحیح میتوانیم از واکنشهایی که نیم قرن پیش رخ داد جلوگیری کنیم. ما امیدواریم که شهادت بزرگان روانگردان منجر به این شود که خرد تجربی آنها به طور گسترده توسط میلیون ها و میلیاردها نفر به اشتراک گذاشته شود.
استفاده از روانگردان ها برای تجارب به هم پیوستگی، و برای مسائل روان پویشی شخصی توسط مصاحبه شوندگان در خرد روانیو دهها میلیون نفر دیگر، پاسخ دیگری به یونگ است که گفت: «بهترین کار سیاسی، اجتماعی و معنوی که میتوانیم انجام دهیم این است که سایه خود را به دیگران برگردانیم.»
حق طبع و نشر ©2022. کلیه حقوق محفوظ است.
تجدید چاپ با اجازه.
منبع مقاله:
حکمت روانگردان: پاداشهای شگفتانگیز موادی که ذهن را تغییر میدهند
توسط دکتر ریچارد لوئیس میلر. پیشگفتار ریک دابلیندر این کتاب عمیق، دکتر ریچارد لوئیس میلر داستان هایی از تحول روانگردان، بینش و خرد حاصل از گفتگوهای خود با 19 دانشمند، پزشک، درمانگر و معلم را به اشتراک می گذارد، که هر یک از آنها با داروهای روانگردان، sub rosa، آزمایش کرده اند. دهه ها
دکتر میلر و همکارانش با افشای حکمت روانگردان کشف شده علیرغم دههها «جنگ علیه مواد مخدر» نشان میدهند که چگونه الاسدی و سایر روانگردانها مسیری برای خلاقیت، شفا، نوآوری و رهایی ارائه میدهند.
اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و/یا سفارش این کتاب شومیز. همچنین به عنوان یک نسخه Kindle و به عنوان یک کتاب صوتی موجود است.
درباره نویسنده این مقاله
دکتر ریک دابلین، مدیر اجرایی انجمن چند رشتهای برای مطالعات روانگردان (MAPS)، یک سازمان غیرانتفاعی است که در سال 1986 با هدف توسعه زمینههای قانونی برای استفاده مفید از روانگردانها به عنوان داروهای تجویزی تأسیس شد. هدف شخصی او این است که در نهایت به یک روان درمانگر دارای مجوز قانونی تبدیل شود.
ریک پیشگفتار کتاب را نوشته است حکمت روانگردان: پاداشهای شگفتانگیز موادی که ذهن را تغییر میدهند توسط دکتر ریچارد لوئیس میلر.