تصویر از Pixabay 

در این مقاله:

• تغییر از دیدن به مشاهده به چه معناست؟
• چگونه ادراک ما بر شفا و ارتباط تأثیر می گذارد؟
• نقش آگاهی حسی در پرورش شگفتی و هیبت
• چرا ادراک تجسم یافته ما را به ماهیت رابطه ای زندگی باز می کند
• نکات عملی برای تقویت آگاهی و ارتباط قلب محور

فراتر از بقا: نقش درمانی اتصال

توسط الکس اسکریم ژور

حواس ما پذیرای مقدار خارق العاده ای از اطلاعات هستند. تخمین زده می شود که تنها در یک ثانیه، می توانیم به طور ناخودآگاه سیزده میلیون بیت اطلاعات را ثبت کنیم. از این تعداد خیره کننده، ما آگاهانه از حدود پنجاه بیت اطلاعات آگاه هستیم، که اگر در نظر بگیرید که در حال حاضر چه تعداد رنگ، صدا و بو را می توانید مشخص کنید، هنوز بسیار زیاد است.

اما، اگرچه ما این دستگاه حسی فوق‌العاده دقیق را داریم، در واقعیت فقط کوچک‌ترین بخش از غنای اطلاعاتی جهان اطرافمان را درک می‌کنیم.

مغز به عنوان یک فیلتر 

ما تصور خود را به عنوان گزارشی صادقانه از جهان می دانیم آنجا وجود دارد ، اما مغز و حواس ما بیشتر شبیه فیلترهایی هستند که دنیای اطراف ما را اصلاح می کنند، بنابراین ما فقط آنچه را که برای زندگی مرتبط است درک می کنیم. این روشی استعاری برای توصیف پیچیدگی شدید چگونگی ایجاد ادراک مغز، بدن و محیط ما است.

چشمان ما دوربین های کوچک HD (با کیفیت بالا) نیستند. گوش ما میکروفون نیست روشی که مغز ما اطلاعات حسی را فیلتر می کند عمدتاً از طریق پیش بینی است. وقتی ما اصلاً چیزی را می بینیم یا می شنویم، مغز ما این اطلاعات را با توجه به هر چیزی که قبلاً تجربه کرده ایم شکل می دهد.

اخیراً ما این موضوع را در مورد ادراک حسی خود کشف کرده‌ایم که بر آنچه پردازش پیش‌بینی نامیده می‌شود متکی است.

بسیار مهم است که سیستم عصبی خودمختار ما نحوه شکل‌دهی این فیلترها را تغییر می‌دهد. وقتی استرس داریم، ادراک ما تغییر می کند تا تهدید و خطر را برجسته کند. هنگامی که ما آرام و درگیر اجتماعی هستیم، این دامنه ادراک ما را باز می کند تا ما بیشتر پذیرای تفاوت های ظریف و ماهیت نمادین جهان باشیم. ما به معنای واقعی کلمه دنیا را جور دیگری می بینیم.

ادراک ما از آنچه تصور می کنیم واقعیت عینی است با توجه به وضعیت درونی ما تغییر می کند. وقتی احساس امنیت و کنجکاوی می کنیم، متوجه سرزندگی دنیای اطرافمان می شویم. ما می توانیم شروع به دیدن زیر سطح چیزها کنیم.

از دیدن تا دیدن

این را می توان به عنوان تغییر درک ما از آن توصیف کرد مشاهده به مشاهده. این تغییر در ادراک، جهانی را فراتر از تهدید فوری بقا به ما ارائه می دهد. ما را به صمیمیت نزدیک‌تر با دنیا می‌آورد، احساس تعلق و بخشی از چیزی شگفت‌انگیز را تشدید می‌کند.

در واقع، این تنها احساس تعلق نیست که احساس می شود، بلکه یک پیوند نیز هست. یک مشارکت روز به روز با به وجود آمدن جهان. ادراک ما خود را از چنگال بازمانده بودن رها می کند و با خلاقیت لجام گسیخته جهان ارتباط برقرار می کند.

این حس شگفتی، شادی و قدردانی بیشتری نسبت به زندگی ما ایجاد می کند. به نوبه خود، این احساسات به عنوان یک نوع منبع عمل می کنند، انعطاف پذیری ما را تقویت می کنند و ما را از لبه تیز زندگی محافظت می کنند. شگفتی ما را به دنیا پیوند می دهد، ما را به دیگران باز می کند و به دیگران متصل می کند. این چیزی را ایجاد می کند که جان ورواک آن را یک گشایش متقابل می نامد. همانطور که ما به دنیای اطراف خود باز می شویم، جهان به همان شکل پاسخ می دهد. پیوند و باز شدن به زندگی دو طرفه است. دنیا از طریق رابطه عطر خود را می چشد.

این گفت‌وگو با زندگی، تنهایی عمیق و وجودی را که وقتی در حالت بقا گیر می‌افتیم رخ می‌دهد، می‌شکند. شادی و قدردانی ساده از زنده بودن و در یک رابطه زنده با جهان، حسی به همان اندازه عمیق از دانستن را منتقل می کند - اینکه همه چیز خوب است، ما در این لحظه اکنون ایمن هستیم.

این پیام ضمنی از طبیعت را می توان به عنوان یک جامعه زیست محیطی در نظر گرفت. در جمع بودن و مشترك شدن نفس با جهان به افراد منزوي اجتماعي مانند گوشه نشين كوهستاني رزق و روزي مي بخشد. این به نیاز به اجتماع اجتماعی کمک می کند و از تنهایی و ناامیدی جلوگیری می کند. این به افراد اجازه می دهد تا در دوره های طولانی انزوا سالم و اجتماعی بمانند.

ارزش درمانی اتصال

توانایی فرو رفتن در یک احساس عمیق ایمنی و استراحت نیز جنبه اولیه خود درمانی است. این یکی از دلایلی است که خواب برای سلامتی و تندرستی ما بسیار مهم است. با این حال، بسیاری از عادات اجتماعی و فرهنگی وجود دارند که برای سلامتی ما و حفظ حس متقابل، دوستی و بازی در زندگی ما حیاتی هستند.

به عنوان مثال، گپ زدن و شوخی ساده، خندیدن و شادی کردن، به شدت درمان کننده هستند و زندگی ما را به گونه ای که قابل اندازه گیری نیست غنی می کنند. فعالیت‌های اجتماعی روزمره مانند ورزش، ورزش، حمام کردن و سونا، آشپزی و غذاخوری، موسیقی، رقص، آیین‌ها و نیایش - اینها همه زندگی ما را تکمیل می‌کنند و همچنین سیستم عصبی ما را در حالت‌های شفابخش و احیاکننده نگه می‌دارند. همه این فعالیت‌های رابطه‌ای سیستم عصبی ما را از این احساس دور می‌کنند که انگار در حال مبارزه برای بقا هستیم. همانطور که گفته می شود، وقتی می توانیم از بقا به احیا تغییر دهیم، زمینه را برای شفای عمیق فراهم می کنیم.

این همچنین اولین قدم در بسیاری از سنت‌های مراقبه و تمرین متفکرانه است - رسیدن به حالت استراحت عمیق تا بتوانیم خود را احیا کنیم. و در سنت‌های هندی و چینی باستانی، از خود ماساژ برای کمک به ما در این حالت آرامش، امنیت و رضایت استفاده می‌شد.

هنگامی که ما خود ماساژ را تمرین می کنیم، خود را آرام می کنیم و بدن خود را به حالت شفا هدایت می کنیم. ما همچنین می‌توانیم حواس خود را آگاهانه به عقب برگردانیم، که می‌تواند عادت اسکن ناخودآگاه محیط خود را برای تهدید غیرفعال کند. این همچنین می تواند یک وقفه الگوی ناشی از فناوری اعتیادآور و نیاز به همیشه تحریک حسی ایجاد کند. به جای ایجاد موقعیتی که در آن به لذت بیشتر و بیشتری برای تجربه شادی نیاز داریم، این پویایی را معکوس می کنیم تا بتوانیم شادی بیشتری را در زندگی ساده و روزمره خود تجربه کنیم.

سقوط به حالت آرامش

هر چه بیشتر بتوانیم در حالت آرامش و سکون قرار بگیریم، این روزه موقت بینایی و شنوایی ما بیشتر می تواند به عنوان پاکسازی، پاکسازی و طراوت حواس تلقی شود. بازگشت به دنیای بیرون می تواند این تصور را ایجاد کند که با وضوح بیشتری درک می کنید. وقتی می‌توانیم با چشمانی تازه به زندگی نگاه کنیم، کمتر مستعد الگوهای قدیمی توجه هستیم و انرژی بیشتری نسبت به چیزهای نامرئی داریم.

تا زمانی که بتوانیم حالت آرامش و امنیت نسبی را حفظ کنیم، می‌توانیم راه‌های جدیدی را برای درگیر شدن و مشارکت با دنیای اطراف خود وارد کنیم. به جای اینکه فقط سطح اشیا را ببینیم، طنین ظریفی را می بینیم که همه چیز را در اطراف ما به هم متصل می کند.

اگر خودمان را به چیزی که فقط ظاهراً ظاهری است محدود کنیم، غنا و پتانسیل زندگی کاهش می یابد و در نهایت خودمان را نسبت به آنچه واقعاً پیش روی ماست کور می کنیم. جنگل ها به جریب چوب، حیوانات به کیلو گوشت و سایر افراد به منابع انسانی کاهش می یابد.

کمی سازی زندگی همه چیز را به جعبه های آشنا تبدیل می کند که ارزش سودمندی دارد. اما تمام ناشناخته های ناشناخته، احتمالات گیج کننده زندگی را نیز از بین می برد. اگر بتوانیم گشایش متقابلی در ادراک خود ایجاد کنیم، می‌توانیم با معنا و پتانسیل بیشتری در زندگی هماهنگ بمانیم. ما می‌توانیم به یک موضع انتقالی برسیم، موضعی که هم به کمیت‌های عینی و هم به کیفیت‌های ذهنی زندگی وفادار بماند.

این صرفاً یک شیوه شاعرانه برای بودن در جهان نیست. همچنین برای رشد و بقای ما به عنوان مردم مفیدتر است، زیرا ما را قادر می سازد تا روابط خویشاوندی قوی تری را در حلقه های اجتماعی خود ایجاد کنیم. قلب و ارزش دوستی صرفاً در سودمندی یکدیگر برای یکدیگر نیست. تکامل و بینش معنوی زندگی لازم نیست با یکدیگر بیگانه باشند.

فراتر از بقا

اگر به طور مداوم در حالت بقا هستیم، این هم بر توانایی ما برای لذت بردن و لذت بردن از زندگی تأثیر می گذارد و هم نحوه تفسیر ما از معنای داستان های انسانی را منحرف می کند. یک لغزش به سمت نیهیلیسم، بدبینی، و بی تفاوتی وجود دارد - یک بسته شدن متقابل که با اعتیاد و افسردگی مرتبط است. خود چارلز داروین یک نمونه مهم از این موضوع را ثبت کرده است که در سالهای آخر عمر خود دچار افسون زیبایی شناختی عمیقی شد.

من گفته ام که از یک جهت نظر من در طول بیست سی سال گذشته تغییر کرده است. تا سن سی سالگی یا بعد از آن، شعرهای مختلف مانند آثار میلتون، گری، بایرون، وردزورث، کولریج و شلی برای من بسیار لذت بخش بود و حتی در دوران مدرسه ای از شکسپیر بسیار لذت بردم. به خصوص در نمایشنامه های تاریخی. همچنین گفته‌ام که عکس‌های قبلی به من لذت قابل توجهی می‌داد و موسیقی بسیار لذت بخش بود. اما سال‌هاست که نمی‌توانم یک بیت شعر را بخوانم: اخیراً سعی کردم شکسپیر را بخوانم و آن‌قدر کسل‌کننده به نظرم می‌رسد که حالت تهوعم را به هم می‌زند. من هم ذائقه ام را برای عکس یا موسیقی از دست داده ام. . . . به نظر می رسد ذهن من به نوعی ماشینی برای خرد کردن قوانین کلی از مجموعه های بزرگ حقایق شده است، اما اینکه چرا این امر باید به تنهایی باعث آتروفی آن قسمت از مغز می شد که ذائقه های بالاتر به آن بستگی دارد، نمی توانم تصور کنم. . . . از دست دادن این ذائقه ها از دست دادن خوشبختی است و ممکن است با تضعیف بخش عاطفی ماهیت ما به عقل و احتمالاً به شخصیت اخلاقی آسیب برساند.

جالب است که داروین این آتروفی زیبایی شناختی را با ماهیت احساسی ما مرتبط می کند. انگار پارادایم «بقای شایسته‌ترین» چنان در سیستم عصبی او جا افتاده بود که تمام حساسیت او نسبت به جهان برای درک واقعیت‌های سرد دوباره سیم‌کشی شده بود. اما، حقایق سرد منعکس کننده حقیقت عمیق نیستند.

داده ها بدون تفسیر بی معنی هستند. و تأویل از تصور جدایی ناپذیر است. از قضا، به جای اینکه زندگی را فقط از طریق دریچه بقا تفسیر کنیم، بقای واقعی ما به استفاده از قابلیت های کامل و تخیلی ما بستگی دارد. این بدان معناست که زیبایی و موسیقی بی‌اهمیت هستند - آنها از شفا و رشد هم به صورت شخصی و هم به صورت جمعی حمایت می‌کنند.

تز Iain McGilchrist بیان می‌کند که تسلط فرهنگی روش نیمکره چپ برای درک جهان، معناسازی جمعی ما را منحرف کرده است و در نتیجه بحران‌های بسیاری در عصر مدرن ایجاد می‌شود. آسیب جمعی ما را محکم در موضع بقا قرار داده است، به این معنی که ما خود را نسبت به معنا، حقیقت و اهمیت بزرگتری که جهان به طور مداوم به ما ارائه می دهد کور می کنیم.

ما تمایل داریم زندگی را، هم در ادراک حسی تحت اللفظی و هم در معناسازی فراگیر خود، از طریق دریچه تشخیص تهدید تفسیر کنیم. این فقط طرز تفکر و گفتار ما نیست که طرز فکر کمبود و بقا را تقویت می کند، بلکه سیستم عصبی و تجسم ما به همان اندازه دنیای ما را به این شکل رنگ می کند.

ما باید راه متعادل تری برای چارچوب بندی خودمان، هم به صورت فردی و هم از نظر فرهنگی، در داستان هایمان به دست آوریم. من این را به عنوان خاطره ای از چهره اصلی ما توصیف می کنم. نیمکره چپ، و انگیزه واقعی برای بقا، البته برای زندگی ما حیاتی است. اما نیمکره راست، که ما را به تجسم کامل خود باز می کند، ما را در برابر امکان، خطر، سازگاری و دستگیری زیبایی شناختی نیز باز می کند. این به ما امکان می دهد اسیر شگفتی های جهان شویم.

تغییر نحوه دیدن ما

ما این قدرت را داریم که چگونه می بینیم، هم از نظر تحت اللفظی و هم از نظر اسطوره ای. این تلاش صرفاً با توجه به سطح چیزها انجام نمی شود. نگرش به زیبایی‌شناسی باید از عبارت پیش‌فرض «مرا سرگرم کن» به مشارکت فعالی که ما را فراتر از مشاهده غیرفعال می‌برد تغییر کند. همانطور که مارتین شاو می گوید: "کنجکاوی یک رشته کار است." با تکرار و صبر، احساس کنجکاوی به هیبت، حسرت و شگفتی تبدیل می شود. تکرار آنچه را که بیگانه، دشوار و ناراحت کننده است آشنا می کند.

یک کلید طلایی برای باز کردن خودمان در برابر این نوع اسیر شدن، مستلزم یک حس تجسم یافته ارتباط از طریق قلب ما است. با تثبیت اندام های حسی یا ادراک سطحی ما اتفاق نمی افتد. اگر به کاراکتر چینی نگاه کنیم، این کلید آشکار می شود گوش دادن، که از هر دو شخصیت برای گوش و قلب.

اتصال به قلب به این معنی است که ما به طور مداوم جریان رو به پایین را فعال می کنیم و هم تجسم زمین و هم حضوری آرام و متوازن را حفظ می کنیم. این حواس را به وسایل جانبی باز می کند - به همه چیزهایی که در لبه ادراک ما هستند. این ما را از خاصیت متمرکز بر لیزر در تشخیص تهدید دور می کند و به سمت پذیرش ماهیت رابطه ای خود سوق می دهد. تجسم از قلب ما را به احساس غنای زیبایی شناختی جهان باز می کند.

خلیل جبران وقتی نوشت: «زیبایی در چهره نیست، زیبایی نوری است در قلب». در درک بودایی و دائوئیستی، آناتومی ظریفی وجود دارد که در پشت ساختارهای فیزیکی بیشتر اندام های حسی و اعصاب ما نهفته است. این آناتومی از طریق کالبد شکافی کشف نمی شود، اما می توان از طریق تجربه مستقیم آن را احساس کرد.

حق طبع و نشر ©2023. کلیه حقوق محفوظ است.
اقتباس شده با اجازه ناشر،
چاپ هنر شفابخش، اشاره ای از Intl Traditions Intl.

منبع مقاله:

رفلکسولوژی صورت برای سلامت عاطفی

رفلکسولوژی صورت برای بهزیستی عاطفی: شفابخشی و خودمراقبتی حسی با داین چان
توسط الکس اسکریم ژور

تمرین رفلکسولوژی صورت ویتنامی Dien Chan تکنیک‌های لمسی و ماساژ ساده‌ای را ارائه می‌دهد که نقاط بازتاب‌شناسی صورت را درگیر می‌کند تا به شما کمک کند تا از قدرت‌های شفابخش و بازسازی ذاتی بدن استفاده کنید. با ادامه این تمرین، الکس اسکریم ژور، متخصص تمرین، نحوه ادغام دین چان را با چیگونگ و طب چینی و همچنین پیشرفت های اخیر در علوم اعصاب و علوم شناختی برای درمان انواع مسائل عاطفی، از اضطراب، اعتیاد، و استرس گرفته تا تروما، جدایی، نشان می دهد. و PTSD

اینجا کلیک کنید برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب شومیز. همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.

درباره نویسنده

Alex Scrimgeour یک متخصص طب سوزنی و ماساژ درمانگر دارای مدرک طب سوزنی و دیپلم ماساژ Tui-Na از کالج یکپارچه پزشکی چینی است. او Dien Chan (بازتاب شناسی صورت ویتنامی) را به طور گسترده با Trần Dũng Thắng، Bùi Minh Trí، و سایر متخصصان بالینی در مرکز Việt Y Ðạo در ویتنام مطالعه کرده است. او در بسیاری از مراکز اسپا و تندرستی پیشرو در سراسر جهان درمان و تدریس می کند و مقر آن در لندن است. وب سایت نویسنده: SensorySelfCare.com/

خلاصه مقاله:

این مقاله به بررسی چگونگی تغییر از «دیدن» به «دیدن» می‌پردازد که درک ما از جهان را تغییر می‌دهد و شفا را افزایش می‌دهد. این بحث می‌کند که چگونه ادراک مبتنی بر بقا توانایی ما برای اتصال و پیشرفت را منحرف می‌کند، و نقش درمانی گشایش متقابل و درگیری زیبایی‌شناختی را برجسته می‌کند. با پذیرش شگفتی و تمرین آگاهی متمرکز بر قلب، انعطاف پذیری را تقویت می کنیم و ارتباط خود را با غنای رابطه ای و نمادین زندگی عمیق تر می کنیم. این تغییر نه تنها رفاه شخصی را افزایش می دهد، بلکه رشد و درک جمعی را نیز پرورش می دهد.

#زندگی ذهن‌آمیز #شفا از طریق ارتباط #آگاهی قلب محور #شگفتی درمانی #گشایش متقابل #تعهد زیبایی‌شناسی #زندگی نگریست #ادراک تجسم یافته #شگفتی بیدار