ترس نیروی اصلی است که قلب های ما را تقسیم می کند. این کار همچنان ادامه خواهد داشت مگر اینکه ما عضله توجه و اعتقاد ما را افزایش دهیم که اجازه می دهد که ما برای بیشتر و بیشتر واقعیت حضور پیدا کنیم. هنگامی که ما آگاهانه ترس ما را برآورده می کنیم، ایمان ما رشد می کند. در عمیق ترین تنهایی ما، زمانی که ترس ما را به زانو زده است و چیزی برای انجام دادن وجود ندارد، اما تسلیم به آن، ما کشف آنچه که همه از ما حمایت می کند.
ترس یک خدای بزرگ است، که هرگز نمیتوانیم شکست بخوریم، اگر مقاومت کنیم یا به هر نحوی واکنش نشان دهیم. یادگیری ایمان رشد یک فرآیند افزایشی است. من هیچ کس را نمی شناسم که به تدریج تسلیم شده است. من قطعا اینطور نیستم اما من می دانم که اگر در پایان عمر ایمان ما یک اندازه گیری بزرگتر از فاصله ای بین دو مو در سر ما داشته باشد، ما باید به درجه ای تبدیل کنیم که بسیار از واقعیت را برای خود و دیگران تبدیل کنیم.
همانطور که این قدرت برای مقاومت در برابر ترس در داخل ما رشد می کند، ما شروع به تحقق بخشیدن به یک خدای بزرگ می کنیم: خدای عشق. من از اینجا واژه خدا استفاده می کنم تا به نیروی ناخودآگاه غالب که در یک مرحله خاص در زندگی ما تاثیر می گذارد اشاره کنیم. ما می توانیم بگوییم، در این نقطه در تاریخ، در اکثر ما، روح در معرض ترس است.
خدای عشق و یا خدای ترس؟
با این حال، یک اقلیت رو به رشد وجود دارد که روح او از جانب خداوند اطاعت می کند و شواهد اولیه این است که زندگی ما تحت تأثیر تمایل به شناختن ما هستیم. عشق برای خالقیت های دیگر ما دلسوزی نیست. همچنین این احساس، اما لذت بخش نیست، "مشت" آن را به فرهنگ محبوب تبدیل شده است. عشق، همانطور که والت ویتمن نوشت، "کولون آفرینش" است. kelson keel یا ستون فقرات یک کشتی قایقرانی است که تمام دندهها را به هم پیوند می دهد تا بدنه را شکل دهد.
عشق ستون فقرات واقعیت است: پیوند ناگسستنی همه چیز، همه چیز در رابطه با هر چیز دیگری است. هیچ چیز در تبعید از آن نیست؛ هیچ چیز در زندگی نیست که در واقع به آن تعلق ندارد. حتی ترس
وقتی عاشق خدای ما هستیم، ما اجازه داریم که در ارتباط با همه چیز، حتی تاریک ترین مکان های وحشت و تروریسم باشد. هنگامی که عشق خدای ما است، می توانیم به هر جنبه ای از تجربه ما وارد رابطه آگاهانه شویم و به طور آگاهانه از آن رنج می بریم تا اینکه متوجه شویم که ساختار واقعی واقعیت عشق است. همیشه در هر یک از ما وجود دارد که بیشتر از ترس در تمام اشکال آن است.
خدای ترس به اختلال و انقراض می انجامد
خدای ترس امیدوار است، اما خواستار اطاعت است: انجام این کار، به دست آوردن این، پیروی از این قوانین و شما امن خواهد بود، شما خوشحال خواهید شد. اما قیمت ما برای توهم که ما می توانیم به این شادی و امنیت برسیم، پرداخت می شود، جنگ ابدی برای بقا است، که همیشه از حس نارسایی آغاز می شود. خدا ترس اولین معلم ما برای بقا بود. بدون تردید ما نمی توانستیم زنده بمانیم. اما اکنون اطاعت بی معنی ما به این خدا، ما را در هر سطحی از جامعه متضرر می سازد و شاید حتی ما را به انقراض برساند.
وسواس ما با بقا و امنیت همیشه در نهایت منجر به بازگشت به ترس و تمام مین های آن - قدرت، کنترل، عدالت، حسادت، نیاز، حرص و آز، سرزنش، نفرت و انتقام است. ما در امید بی پایان برای امنیت تصور، برای آزادی از یک لژیون بی پایان تهدیدات خارجی زندگی می کنیم، اما در آن امید، ریشۀ ترس را پنهان می کنیم، آن چیزی که ما هنوز برای ملاقات و نگهداری آن را ندیده ایم. امید ما هرگز نمیتواند ما را از چرخه بقا بکشد.
در حالی که ترس بر کفالت پرورش می یابد، خدا عشق را فقط برای ارتباط آگاهانه، و نه به یک ایده انتزاعی از خدا، بلکه برای هر لحظه از هر لحظه ای می پرسد. هنگامی که ترس سرپرستی یک لحظه خاص است، پر کردن ذهن ما با نگرانی بی پایان و خواستار انواع اقدامات در خدمت به نتیجه یا پاداش امیدوار، عشق را حفظ و حمایت از آگاهانه خود را به عنوان ما به نوبه خود لرزش برای ایستادن و مواجه شدن با ترس خود، مستقیما، هر چه بستگی دارد. در مواجهه با ترس، ما به تدریج از چرخه ترس و امید آزاد می شویم و شروع به انجام هدف بالاتر از وجود انسان می کنیم: برای نشان دادن و بیان کامل بودن موجوداتمان.
در معرض ابتلا به انحطاط ترس از از بین رفتن
اما از آن دسته از کسانی که ایمان ما را از ایمان به خدا یا عیسی یا هر سمتی دیگری که به ما یک واقعیت بزرگتر از خودمان است، می دهد؟ تجسم ایمان به این طریق مستلزم طرح ظرفیت خود به خودی خود را بر نمادی از نجات و سپس ایجاد احساسات الهام بخش و ماندگاری از این نمادها. اما اگرچه در فرهنگ ماندگاری ما این امر به ایمان واقعی منتهی می شود، اما واقعا فقط ایمان را قرض می گیرد: آن را از چیز دیگری برای ما قرض می دهیم، چیزی که می توانیم آن را تصور یا تصور کنیم، بدون اینکه متوجه شویم که آنچه در عیسی و تمام عالم روح ها در خودمان نیز زندگی می کنند. این آگاهی بنیادی که هرکسی میتواند درک کند، به وضوح به این معنی است که عیسی به آن اشاره کرد: «قبل از ابراهیم، من هستم» (جان 8: 58).
بسته به ایمان قرض گرفته شده، وقتی که ما در نهایت به خودمان ایمان نداریم، ما همچنان زندانی خدای ترس باقی می مانند، حتی اگر ما نمادی را که به خدای عشق اختصاص داده ایم عبادت می کنیم. ما ادعا می کنیم که می دانیم که خدا چه می خواهد، اما ما از ذات خودمان نادان هستیم. ما همچنان در یک آگاهی مبتنی بر بقاء ریشه داریم. یک ایمان عمیق وجود دارد که از قدرت آگاهی استفاده می کند تا منابع خودمان را پیدا کند، آنچه قبل از آنچه که ما ایمان آورده ایم، یافت می شود. اگر ما به اندازه کافی عمیق تحقیق کنیم تا بفهمیم که ایمان شرطی ما به قیمت دادن به الهیات ماست، ما با تست واقعی ایمان مواجه می شویم: ما در نهایت با ترس نخستین اگو مواجه هستیم که کاملا و ناامید کننده است. وقتی که ما با این ترس روبرو هستیم، در نهایت می توانیم بفهمیم که منبع واقعی موجودات ما وجود دارد.
مشکل با "خدا" همانطور که ما از خدا می دانیم
مشکل با خدا این است که "خدا"، همانطور که ما از خدا می فهمیم، خلق ایده های ذهنی ما است. اگر در یک لحظه معرفت خداوند ما به ما کمک کند تا به طور کامل در حال حاضر و به جامع بودن موجودیتمان وارد شویم، پس این ایده خدا در آن لحظه، بخشی از گفتگو انتقادی حیاتی بین خود و خود، زنده است. اما وقتی که ایده های خداوند ما برای ما واقعی تر از آگاهی است که به ما اجازه می دهد آنها را در نظر بگیریم، این ایده ها باعث می شود روح ما را زندانی کند.
همیشه یک اشتباه است که آگاهی خود را از ایده های خداوندمان جدا کنیم. عیسی خود گفت: "هرکسی که همه را می شناسد ولی نمیتواند خودش را بشناسد، همه چیز را نداشت." هرچیزی که ما در مورد خداوند معتقدیم، ما آگاهانه یا ناخودآگاه در مورد خودمان صحبت می کنیم، و اغلب شخصیت های زنده ماندن ما بر آنچه که می گویند تأثیر می گذاریم. اگر ما بخواهیم که خداوند از ما در نبرد یا ملیت ما و برتری دینی ما حمایت کند، خدا را آفریدیم که علت ما را مشروع کرده است. اگر می خواهیم خدایی که ما را از بین ببرد و ما را ببخشد، قلب ما را به خدایی که این کار را می کند، باز می کنیم. اگر ما بخواهیم یک خدایی که طرفدار زندگی یا طرفدار انتخاب باشد، ما این خدایی را در ذهنمان ایجاد می کنیم. و هنگامی که ما این خدای را ایجاد کردیم، همیشه شواهد و مدارک را برای حمایت از باورمان تثبیت می کنیم.
اما این واقعا مسئله ای نیست که خدا می کند یا نمی خواهد. برای شخص مذهبی، خدا ذهن را تحریک می کند؛ برای عارف، خدا آن را متوقف می کند. وقتی که ما از دیدگاه معنوی از خدا سخن می گوییم، به آن اشاره می کنیم که هنگامی که ما به طور کامل به آن توجه می کنیم، همه فکر را به پایان می رسانیم و به جای آن، ما را به منبع غیر قابل بیان آگاهی ما، آغاز واقعی خودمان بازتاب می دهد. خداوند در این معنی آینه نهایی است: آنچه که در آن مشاهده می کنیم، خداوند است. ما باید هر جنبه ای از خودمان را در نظر بگیریم تا در نهایت هر کس بداند که من و خدا یکی هستند.
تجدید چاپ با اجازه کتابخانه دنیای جدید،
نواتو، کالیفرنیا © 2007 همه حقوق محفوظ است
800-972-6657 ext. 52 www.newworldlibrary.com
منبع مقاله:
ماندالا بودن: کشف قدرت آگاهی
توسط ریچارد موس
در این راهنمای مفید، راهنمای ریچ، در سه دهه آموزش آگاهی خود، نقش شبان عاقل را ایفا می کند، خواننده را در سفر به دور از ترس و محدودیت های دیگر، تشویق می کند. مهمتر از همه، او ارائه یک قطب همیشه در دسترس است که هدایت خوانندگان به خود واقعی و به جادو از لحظه حاضر است.
بسیاری از افراد با الگوهای مکرر مبارزه عاطفی و رنج ، توانایی بالقوه ذاتی خود را سد می کنند. این راهنمای عملی و عملی توضیح می دهد که چرا و چگونه مردم به طور معمول در این دام قرار می گیرند و برنامه ای را فراهم می کند که به راحتی در زندگی روزمره گنجانده می شود و آنها را از این رفتار مخرب آزاد می کند. این کتاب با استفاده از یک ماندالای ساده ، چهار مکانی را که انسان در آن لحظه احساس خطر ، ناراحتی ، یا کاملاً مرکز یا زمین نشده احساس می کند ، نشان می دهد. مانند دنباله ای از سنگریزه ها که در پیاده روی پشت سر گذاشته شده ، به ردیابی مسیر بازگشت به خود اصیل کمک می کند.
برای اطلاعات بیشتر یا سفارش این کتاب (کاغذ دیواری). همچنین به عنوان یک نسخه روشن شدن در دسترس است.
درباره نویسنده
دکتر ریچارد موس یک معلم روحانی معتبر و متفکر روحانی است. او نویسنده است ماندالا بودن: کشف قدرت آگاهی و کتابهای دیگر در مورد زندگی آگاهانه و تحول درونی. وی به مدت سی سال افراد دارای سوابق متنوع را در استفاده از قدرت آگاهی راهنمایی کرده است تا به ذات خود پی ببرند و خرد واقعی خود را بازیابند. کار او تلفیق تمرین معنوی ، تحقیق روانشناختی و آگاهی از بدن است.
می توانید به صورت آنلاین در http://www.richardmoss.com.
