تصویر استیفن کلر
مردم هستند علاقه مند به تجربه معنوی (اگر فقط در مواقع بحران یا انتقال در زندگی خود) باشند ، و روحانیون آموزش دیده اند تا آنها را از طریق چنین تجاربی راهنمایی کنند. در نتیجه ، اگر روحانیون بخواهند مفید بمانند ، هر دو باید درباره تجربیات فردی افراد راهنمایی کنند و نشان دهند که چگونه می توان چنین تجربه معنوی را پرورش داد. آنها باید خود این دانش را داشته باشند یا حداقل می توانند با کسانی که این دانش را دارند مشورت کنند. آلن واتس در نامه ای در سال 1947 وضعیت را شرح می دهد:
همه ادیان بزرگ ، گرچه ذات درونی آنها باطنی است و به ناچار استان معدودی است ، اما مجبورند مقداری تهیه کنندگی برای جهانیان فراهم کنند. این شامل یک فرایند سخت شدن و عرفی سازی است که تمام دین محبوب را ارائه می دهد. . . سطحی - نقصی که به سادگی اجتناب ناپذیر است ، اما دیگر نباید ناراحت و ناراحت باشیم که از این واقعیت که به کودکان شش ساله نمی توان حساب کرد را یاد گرفت. وقتی اشخاص خاصی اصرار دارند که این دین عجیب کل واقعیت است و هیچ راه دیگری برای نجات وجود ندارد ، ما تعصب داریم ، که تقریباً اجتناب ناپذیر است.
با این روند آسیب واقعی کمی ایجاد می شود ، تا زمانی که هسته ای از افراد دین داخلی را حفظ کنند ، که در همه مکان ها و دوره ها اساساً یکسان است. من نکته خاصی در تغییر شکل بیرونی دین غرب نمی بینم. . . . در واقع من فکر می کنم این آسیب زیادی خواهد دید. نگرانی من این است که دین درونی باید در درون مسیحیت رسمی شکوفا شود تا کلیسا بتواند تعداد فزاینده ، اما هنوز هم نسبتاً اندکی از افرادی را که آماده سود حاصل از آن هستند ، آموزش و راهنمایی کند. بعلاوه ، در مواردی که چنین هسته ای وجود نداشته باشد ، نظم مذهبی و اجتماعی به طور کلی کاهش می یابد. اما تأثیر سازنده چنین هسته ای با تعداد آن چندان متناسب نیست. من فکر نمی کنم که به مذهب داخلی باید نام یا شکلی داده شود تا از خارج قابل شناسایی باشد ، زیرا بنابراین به موقعیت فرقه ای منتقل می شود و درگیر بحث و جدال ، تبلیغ و مجادله می شود ، شرایط و روش های آن کاملاً در معرفت دانش عرفانی نیستند.[آلن واتس ، نامه ای به جیم کورسا: نامه های جمع آوری شده]
دو طبقه ، بنابراین: دین بیرونی ، که برای بسیاری است و می تواند در صورت نیاز به آنها مشاوره و دلداری دهد. و دین باطنی ، متشکل از کسانی که تجربه درونی کافی برای ارائه راهنمایی به دیگران - حتی روحانیون عادی را دارند ، که ممکن است خودشان خیلی از این تجربه را نداشته باشند.
این مسئله جدی است که تمدن غرب هنوز (حداقل در چند وقت اخیر) آن را حل نکرده است. حکم واتس در مورد آن ممکن است از زندگی او سنجیده شود. وقتی کلمات بالا را نوشت ، او کشیش اسقفی بود: سه سال بعد حرفه خود را کنار گذاشت. به نظر نمی رسد در هفتاد سال از زمان نوشتن وی ، وضعیت کلی تغییر چشمگیری داشته باشد.
پرورش تجربه معنوی
استفاده انعطاف پذیرتر از مراسم. ساده لوحانه است که فکر کنیم مراسم غیرضروری یا قابل توجیه است. در زمینه های خاص ، ممکن است بیش از هر زمان دیگری اهمیت پیدا کند (چیزی که در جنبش های Wiccan و Neopagan می بینیم). اما بیشتر مبتنی بر اصول اساسی خاصی خواهد بود که می تواند انعطاف پذیر مورد استفاده قرار گیرد تا فرمهایی که به طور سختگیرانه و مکانیکی دنبال شده اند.
بازگرداندن زیبایی به دین. در قرون وسطی و در بسیاری از فرهنگ های سنتی امروزه ، مردم در بدبختی و بدبختی به سر می بردند ، اما آنها همیشه می توانستند به کلیسا یا معبد بروند و همزمان خود را در زیبایی و زندگی روح غرق کنند. امروزه به ویژه در ایالات متحده به سختی امکان پذیر است. فرهنگ آمریکایی به جز در کم عمق ترین و تجاری ترین شکل نسبت به زیبایی بی تفاوت است یا خصمانه است و فرهنگ دینی نیز از این قاعده مستثنی نیست. کلیسای معمولی آمریکایی به نظر می رسد مانند یک سالن جانبازان است که یک صلیب بزرگ از پشت آویزان است. نویسنده ادوارد رابینسون مشاهده می کند که امروزه "تقریباً یک جدایی کامل بین جهان دین و دنیای هنرهای معاصر وجود دارد". [زبان رمز و راز، ادوارد رابینسون]
این شروع بی امان بی خاصیت ، در واقع زشتی ، عواقبی به همراه داشته است: این باید ربطی به آفت فعلی اختلالات روانی داشته باشد. یک دین - یا اگر شما یک معنویت را ترجیح می دهید - که این عنصر گمشده را فراهم می کند ، می تواند کمک زیادی به بهبود روح انسان کند.
اخلاق انسانی خدای لزوماً از نظر دور و بی تفاوت نسبت به رفتارهای انسان دیده نمی شود ، اما مردم تصدیق می كنند كه این خدا نیست كه آنها هنگام عمل نادرست صدمه می زنند ، این خود آنها و یكدیگر هستند. اصول اخلاقی اساسی ، که جهانی هستند - به طور مثال در خطبه کوه و مسیر شریف هشت برابر بودا - به همان شکل باقی خواهد ماند. زمان ارزش آنها را اثبات کرده است: مدلهای جدید اخلاقی - مانند فلسفه سودگرایی - تقریباً همان قوانین اخلاقی را بدون استناد به خدا تأیید می کنند. در عین حال ، دستورات اخلاقی منعکس کننده تفکر در سنین قبل و دیگر هیچ کاربردی ندارند (حتی اگر در کتاب مقدس تجسم یافته باشند) مجاز به محو شدن هستند. (برای گرفتن یک مثال کم و بیش غیر مناقشه برانگیز ، احکام دینی باستان غالباً شامل آیین هایی برای تصفیه جسمی است. امروزه با توجه به بهداشت و بهداشت مدرن ، حتی اگر تطهیر آیین هنوز ارزش داشته باشد ، این موارد کمتر مفید است.)
تصدیقی که بسیاری از اشکال تفکر و بازنمایی دینی تحت تأثیر برخی از حقایق جهانی قرار گرفته است. دیدن ایده ها و مبانی مشابهی که در خدایان همه آیین ها تجسم می یابد ، آسان تر خواهد بود ، حتی اگر نتوان آنها را به سادگی به یک مخرج ذات گرایانه تقلیل داد.
الهیات دقیق تر. به نظر می رسد این ویژگی با بسیاری از مواردی که قبلاً تنظیم کرده ام مغایرت دارد. اما اگر جزم گرایی مذهبی همچنان ضعیف شود ، لازم است الهیات را به روشی قانع کننده فکری تنظیم کنیم.
آیا کلام لازم است؟ برخی سعی کرده اند آن را کنار بگذارند ، اما این کار آسان نیست. این یک خلا ide ایدئولوژیکی ایجاد می کند که باید پر شود. برخی منصرف می شوند و به آموزه ها و آیین های قدیمی پناه می برند. دیگران به وحشی ترین و خطرناک ترین نظریه های سیاسی و اجتماعی کشیده خواهند شد - و آنها را نیز مجذوب خود کرده اند. همانطور که یک بار گفته شد ، "کسانی که به خدا ایمان ندارند هیچ چیز را باور نخواهند کرد. آنها به هر چیزی اعتقاد دارند. " حماسه ای برای قرن بیستم.
جهان بینی های مقاوم. بدن انسان را به عنوان تشبیه در نظر بگیرید. بدن انعطاف پذیر قوی ، انعطاف پذیر و قادر است شوک را به راحتی از بین ببرد. بدن بیمار سفت و سخت است و نسبت به تحریک حساسیت زیادی دارد. به همین ترتیب ، یک جهان بینی انعطاف پذیر می تواند به راحتی ناخوشایندهایی مانند ایده های مخالف را تنظیم و پاسخ دهد. به دنبال اختلال نیست ، اما در صورت بروز می تواند به راحتی از پس آن برآید. من فکر می کنم که عصر آمدن ، نه فقط توسط یک جهان بینی واحد و فراگیر (همانطور که در مورد تمدن مسیحی اتفاق افتاد) ، بلکه توسط تعدادی از جهان بینی ها ، از اعماق مذهبی گرفته تا کاملا سکولار ، که می تواند با آنها زندگی کند ، مشخص خواهد شد. یکدیگر را بپذیرید و بپذیرید که هیچ کس تصویری کامل از حقیقت ارائه نمی دهد.
شناخت حدود علم. من فکر نمی کنم عصر روح القدس مطیع علم شود زیرا عصر پسر در قرن های پایانی خود سپری شده است.
در وهله اول ، علم یک روش است ، نه یک آموزه. این یک رویکرد خاص برای حل سوالات خاص و کاملاً محدود است. یافته های آن را هرگز نمی توان جزم عقاید دانست. همانطور که کارل پوپر گفت ، این یافته ها همیشه در معرض جعل آینده قرار می گیرند: «بازی علم ، در اصل ، بدون پایان است. کسی که روزی تصمیم بگیرد که اظهارات علمی هیچ آزمایش دیگری را نمی خواهد و می توان آنها را به عنوان تأیید نهایی قلمداد کرد ، از بازی بازنشسته می شود. "[گزینه های پوپر]
در وهله دوم ، علم با مشکلات معرفتی خاص خود روبرو است که احتمالاً حادتر خواهد شد. اینها مشکلاتی در روش علمی به این ترتیب نیستند ، بلکه در نتیجه یافته های علمی فعلی هستند که غیر صادقانه به عنوان حقایق نهایی تصدیق می شوند. من قبلاً به آنچه ممکن است حلقه عصبی نامیدم اشاره کردم: علم نشان داده است که شناخت ما - حداقل شناخت معمولی ما - به شدت توسط دستگاه ادراکی ما محدود می شود. اگر چنین است ، چرا باید تصور کنیم داده های ارائه شده توسط این دستگاه تصویر کاملی از جهان را به ما ارائه می دهند؟
مشکل دیگر این است که علم - به ویژه فیزیک - نتیجه گیری می کند که هرچه بیشتر از تجربه روزمره ما دور است و از بسیاری جهات با آن مغایرت دارد. این ممکن است نشانه پارادایمی متأخر باشد (در اصطلاح توماس اس. کوهن) که در آستانه واژگونی است ، همانطور که پیچیدگی روزافزون حماسه در نسخه های متاخر نظریه بطلمیوسی نیاز به الگوی کوپرنیک را نشان می دهد. به هر حال ، "علم" غالباً به مادی گرایی ساده لوحی اشاره دارد که ظاهراً با یافته های علمی اثبات می شود ، دیدگاهی که من آن را می خوانم دانش. این شبه مذهب اصرار دارد که چیزی بیشتر از ماده وجود ندارد و این ماده همانطور است که به طور معمول درک می شود. اما علم گرایی نمی تواند آن را به هر دو صورت داشته باشد. نمی تواند هر دو ایمان خود را به یافته های علمی بیاورید و سعی کنید وانمود کنید که این یافته ها دیدگاه عادی واقعیت را تأیید می کند.
در نتیجه ، پیش بینی چگونگی این ایمان نوپای از علم سخت است. اما این به دلیل ظهور غیر خردگرایی نیست (یا نیازی به آن نیست) ، بلکه به این دلیل است که علم باید پاسخ دادن به برخی از س questionsالات مهم را که از مدتها قبل اجازه التماس داشته است ، شروع کند.
علاوه بر این ، به نظر می رسد که علم در حال بازنگری در زمینه های خود است. در کتاب من بازی تاس شیوا: چگونه هوشیاری جهان را ایجاد می کند, من برای برتری آگاهی در واقعیت همانطور که می شناسیم بحث کردم. اکنون ، ده سال پس از انتشار کتاب ، این ایده به شهرت بیشتری رسیده است. در وب سایت کوارتز، نویسنده اولیویا گلد هیل مشاهده می کند:
آگاهی در واقعیت نفوذ می کند. این بنیاد جهان است ، نه تنها ویژگی منحصر به فرد تجربه ذهنی انسان ، بلکه در همه ذرات و همه مواد فیزیکی وجود دارد.
به نظر می رسد این کار آسان بنفع است ، اما همچنان که تلاش های سنتی برای توضیح آگاهی ادامه می یابد ، دیدگاه "روانشناسی" به طور فزاینده ای توسط فیلسوفان ، دانشمندان علوم اعصاب و فیزیکدانان معتبر جدی گرفته می شود ، از جمله چهره هایی مانند کریستوف کوخ ، عصب شناس و راجر پنروز ، فیزیکدان.
بنابراین باید محتاط باشیم ، در مورد روابط آینده بین علم و دین احتیاط کنیم ، زمانی که هر دو به زودی می توانند کاملاً متفاوت از آنچه اکنون هستند ، باشند.
این یک سوال آشکار است که این ایمان جدید چه ارتباطی با نظم سیاسی و اجتماعی خواهد داشت. همانطور که لائوتسه فهمید ، وجود قوانین شاهدی بر زوال اخلاق است. وجود اخلاق گواه جدایی از حقیقت درونی است.[تائو چینگ]
مطمئناً ما برای کنترل حیوانات درون خود به دولت نیاز داریم - چیزی که هابز آن را "حاکم" می نامید. یا ما؟ یو هوآ ، رمان نویس چینی ، درباره حال و هوای پایتخت چین در زمان قیام تیان منن می نویسد:
پکن در بهار 1989 بهشت آنارشیست بود. پلیس ناگهان از خیابان ها ناپدید شد و دانشجویان و مردم محلی به جای آنها وظایف پلیس را بر عهده گرفتند. این پکن بود که بعید است دوباره آن را ببینیم. یک هدف مشترک و آرزوهای مشترک ، یک شهر بدون پلیس را در نظمی کامل قرار داده است. وقتی در خیابان قدم می زدید ، فضای گرم و دوستانه ای را در اطراف خود احساس می کنید. می توانستید از مترو یا اتوبوس به صورت رایگان استفاده کنید و همه به هم لبخند می زدند و موانع را پایین می آوردند. دیگر شاهد استدلال در خیابان نبودیم. فروشندگان خیابانی با دماغ سخت در حال تفرج تازه به معترضین بودند. بازنشستگان از پس انداز اندک بانکی خود پول برداشت می کردند و به اعتصاب کنندگان غذا در میدان کمک می کردند. حتی جیب برها اعلامیه ای به نام انجمن دزد صادر کردند: به عنوان حمایت از دانشجویان ، آنها خواستار مهلت قانونی برای هر نوع سرقت بودند. در آن زمان پکن شهری بود که می توان گفت "همه انسانها برادر هستند".[چین در ده کلمه]
خوش بین در من این را پیش بینی زمان های آینده می داند.
در زندگی بشر همانند فیزیک نیوتنی ، هر واکنش واکنشی برابر و مخالف ایجاد می کند. ما این واقعیت را در اصطلاح مجسم می بینیم مرتجع بنابراین بعید است هر روند معینی به صورت ثابت ، بلامانع و خطی پیش رود. امواج و موجهای مخالف وجود خواهد داشت ، حتی اگر حرکت طولانی مدت در یک جهت واحد باشد. بارزترین نوع واکنش مذهبی بنیادگرایی است. احتمالاً به این زودی ها از بین نخواهد رفت.
همانطور که گفتم ، من بیشتر از اینکه پیش بینی کنم ، امکانات را توصیف می کنم. اما فکر می کنم امیدواری وجود دارد که بسیاری از این ویژگی ها که در گذشته وجود دارند ، در طول قرن آینده ریشه دوانند و رشد کنند.
© 2019 توسط ریچارد اسمولی. کلیه حقوق محفوظ است.
با اجازه از الهیات عشق.
ناشر: Intl Traditions Intl.www.innertraditions.com
منبع مقاله
الهیات عشق: تجسم مجدد مسیحیت از طریق دوره ای در معجزات
توسط ریچارد اسملی
ریچارد اسمولی با استفاده از آموزه های منطقی ، سازگار و آسان برای درک عشق و بخشش بی قید و شرط ، الهیات مسیحی را تغییر می دهد. او نه تنها از کتاب مقدس بلکه از هندوئیسم ، بودیسم ، عرفان و آموزه های باطنی و عرفانی مانند البته در معجزات و Sefer Yetzirah، قدیمی ترین متن کابالیستی شناخته شده است. او توضیح می دهد که چگونه وضعیت "سقوط" وضعیت بشر ، نه یک گناه بلکه فراموشی ، ما را به تجربه جهان به صورت ناقص و مشکل ساز سوق می دهد - نه کاملاً شر ، بلکه کاملاً خوب.
برای اطلاعات بیشتر و / یا سفارش این کتاب ، اینجا کلیک کنید. (همچنین به صورت یک کتاب صوتی و کتاب الکترونیکی موجود است.)
درباره نویسنده
ریچارد اسمولی یکی از مقامات برجسته جهان در سنت های باطنی غربی است و دارای درجه هایی از هاروارد و آکسفورد است. بسیاری از کتابهای او شامل مسیحیت درونی: راهنمایی برای سنت باطنی و چگونه خدا خدا شد: آنچه دانشمندان واقعاً درباره خدا و کتاب مقدس می گویند. سردبیر سابق Gnosis ، او اکنون سردبیر آن است تلاش: مجله انجمن تئوسوفی در آمریکا. وب سایت خود را ببینید: http://www.innerchristianity.com/
