عجایب پزشکی بومی

من به عنوان یک پزشک معمولی آموزش دیدم. من در دانشکده پزشکی دانشگاه استنفورد تحصیل کردم ، و دوره های رزمایش را در خانواده و روانپزشکی تکمیل کردم و مدارک اضافی را در سالمندان کسب کردم. من بیش از بیست و پنج سال در اورژانس کار کرده ام و متعجب از شگفتی های فنی که می توانیم برای بیماران در آستانه مرگ ارائه دهیم. من درام نجات جان ، استفاده مناسب از این فناوری ، لوله گذاری ، قرار دادن لوله های قفسه سینه ، احیا و تثبیت را دوست داشتم.

بسیاری از زندگی من در کتاب قبلی من شرح داده شد پزشکی کویوت. من همچنین بیش از بیست و پنج سال است که شایع بومیان آمریکایی را مطالعه کرده ام، که یک "نیمه نژاد، ترکیبی انسان" است؛ اجداد من به من Cherokee، Lakota، Scotch و DNA فرانسه داده اند.

پیاده روی در دو جهان متفاوت

من برای تمام حرفه های پزشکی خودم در دو جهان مختلف پا کرده ام. من این کار را انجام دادم چون بزرگ شدم که می دانستم که «پزشکی هند» می تواند به مردم کمک کند وقتی که پزشکی معمولی چیزی برای ارائه نداشته باشد، و چون تلاش کردم تا خودم را از طریق یافتن اجداد خود پیدا کنم.

من به شدت می خواستم برای بیماران خود مراجعه کنم به بهبودی شگفت انگیز که من به عنوان یک کودک به یاد آوردم. علیرغم این، من نمی توانستم علم و تکنولوژی پزشکی را ترک کنم، که من نیز با اشتیاق آن را دوست داشتم. من فقط می خواستم بدانم چه کار کرد و چه زمانی از آن استفاده کرد. من اصطلاحات مرسوم، جایگزین یا مکمل را اصلاح کردم. "چرا ما آن را به خوبی تقسیم می کنیم؟" من تعجب کردم "چرا ما نمی توانیم درباره آنچه که کار می کند، صرف نظر از ریشه های آن فکر کنیم؟"

طب مکمل و جایگزین امروزه محبوب است. تغییر نام ها؛ وقتی در مدارس پزشکی در 1970s اولیه بودم، از پزشکی جامع استفاده می کردم. در 1980s من یک مرکز پزشکی جامع را آغاز کردم. این هم اکنون یکی دیگر از نام های معمول برای زمینه ی گریزان از همه چیز است که دارو یا جراحی نیست.


گرافیک اشتراک درونی


در طول مدرسه پزشکی بسیاری از همکلاسی های من با امکانات پزشکی جامع به هیجان آمدند. ما یک کلاس غیر معمول بودیم. ما از استنفورد با وارد کردن عمل خانواده یا روانپزشکی در تعداد بی شماری یا ایجاد کلینیک در روستای تبت یا مکزیک خجالت زده شدیم. سایر اعضای کلاس من، پزشکان پابرهنه را در آمریکای مرکزی آموزش دادند. استنفورد سیاست های پذیرش و برنامه درسی کاملا برنامه ریزی شده را به ما تحمیل کرد، زیرا ما بیش از حد بی ادب بودیم. تصمیم گرفته شد که فقط رشته های علوم را به مدرسه پزشکی بپذیرد. محدودیت های دیگر دنبال شد

احتمالا به هر حال پذیرفته شدم من در بیوفیزیک در کالج تحصیل کردم اما من سنت های شفا اجداد خود را دنبال می کردم، اعتقاد داشتم که آنها اصلی ترین پزشکان آمریکای شمالی بودند. من اعتقاد داشتم که آنچه که از طریق پزشکی هند تکامل یافته است، کاربرد و قدرت برای درمان بیماران در این قاره است.

چه چیزی از مطالعات من از معجزات پزشکی با شفا دهنده های بومی آمریکا یاد گرفتم؟

1 ضرورت رابطه

افرادی که معجزات پزشکی را تجربه کردند انزوا را درمان نمی کنند. هیچ کس تنها نیست. رابطه ضروری است، همانطور که راهنماهایی هم وجود دارد - چه ما آنها را شفا دهنده ها، زنان پزشکی، پزشکان، و یا درمانگران می نامیم. مفهوم بیانیه ای که اغلب در مورد مسیح وجود دارد هر زمان که دو یا چند نفر جمع شوند، این است که او تنها به تنهایی در انزوا قرار ندارد. مسائل مربوط به رابطه

شفا نیاز به قدرت روابط و تعهد هر دو طرف دارد. یک معلم خوب دانش آموز خود را شکست نمی دهد؛ او تلاش های خود را برای موفقیت دانش آموزان دو برابر می کند. هر جا که ما برای معنا و جهت گیری تلاش می کنیم، رابطه مهم است. در بوته ای که توسط رابطه ایجاد می شود، دارفانی های روحانی مورد نیاز برای کشف ریشه های رنج (جسمی، ذهنی، اجتماعی و معنوی) پیدا می کنیم. امیدوارم ژل ها زمانی که هیچ یک از طرف حزب تسلیم نشوند من هرگز برای هر مشتری راضی نیستم حتی اگر شرایط بدتر شود، تلاش ما برای بهبودی ادامه می یابد. هیچکدام از ما نمیتوانند از دست بدهند.

2 اهمیت پذیرش و تسلیم شدن.

درس دوم از بیماران استثنایی اهمیت پذیرش آن چیزی است که ما می خواهیم ممکن نیست آنچه ما دریافت کنیم. هیچکدام از بیماران استثنایی که من مطالعه کردم با هدف درمان مواجه بودند. آنها چشم انداز را نگاه داشتند. یادگیری چگونگی پرورش آرزوهای خوب و پذیرش عدم تضمین، مراقبه برای خود است. یک تفسیر این است که برنامه های جهان ممکن است از ما متفاوت باشد. آنچه ما می خواهیم ممکن نیست. با این وجود، ما باید همچنان تمایل داشته باشیم؛ زیرا قدرت میل ما باعث تولد معجزه می شود. وقتی میل به وسواس می شود، هدف دورتر حرکت می کند. وسواسی می گوید که هدف سخت یا غیرممکن است. تمایل آسان یک عبارت برای تفکر است.

ما باید چیزی را بخواهیم تا اقدام کنیم. با این حال اگر ما به طرز ناامیدانه ای این هدف را به یک وسواس تبدیل کنیم، احتمال «شکست» را نمی توان مورد بررسی قرار داد و درک کرد. همزمان، تمایل و خواسته دیالکتیک واقعی، پارادوکس لازم است. چطور می خواهیم با تعهد پرشور و عدم تعهد همزمان، خوب عمل کنیم؟ منظور این است که غیرقابل استفاده شود؟ منظورش این است که میخواهید خوب باشد، اما نباید بیش از حد آن را بخواهید؟ مجموعه من از بیماران این دیالکتیک را به طور عمدی یا به طور تصادفی تسلط یافتند.

معنویت ما ابزارهای ما را برای تسلط بر این دیالکتیک فراهم می کند. سنت بومیان آمریكا می آموزد كه اگر بخواهید نمی توانید موفق شوید. عیسی این را گفت وقتی که او گفت: "بپرس، و شما خواهید پذیرفت." از طریق مراسم، ما صدای واحد را با هماهنگ کردن آن با تعداد زیادی توانمند می کنیم. ما یک لیزر معنوی ایجاد می کنیم. ما قدرت روح را به پیام ارسالی اضافه می کنیم. سنت می آموزد که ارواح وقتی آواز می خوانند می آیند. با این وجود ما نمیتوانیم الهی را که می خواهیم می خواهیم. در حالی که ما باید بپرسیم، هیچ تضمینی وجود ندارد که دریافت کنیم. ما باید از آنچه که میخواهیم بپرسیم و در عین حال آن را از دست بدهیم. ما باید این نگرش را که در نماز خداوند شرح داده شده است را در خط "انجام خواهد داد، بر روی زمین همانطور که در بهشت ​​است".

من به بیماران آموزش می دهم که چگونه مراسم را در این روح انجام دهند. ما مراسم را با تمام خانواده انجام می دهیم. در نهایت ما به گروههای بزرگتر دوستان گسترش می دهیم، زیرا ما همچنان به بررسی نحوه هماهنگی اراده با الهی می پردازیم.

3 تمرکز بر روی حال حاضر.

بیمارانی که معجزات را پیدا می کنند عمدتا در حال حاضر تمرکز می کنند و بیش از گذشته در گذشته یا آینده زندگی نمی کنند. استرس و اضطراب زمانی کاهش می یابد که در حال حاضر باقی بمانیم. نگرانی در مورد آینده است؛ تلخی و عصبانیت از گذشته گذشته است. احساسات در حال حاضر محدود به مجموعه اولیه خشم، غم، عشق و شادی است. اینها احساسات اولیه هستند که برای بیان آسان است.

در ماندن در حال حاضر متمرکز شده است، بیماران که بهبود یافت اجتناب از دام در از دست رفته و ناامیدی در طول گذشته و یا وسواس در مورد آینده است. Thich Nhat Hahn می گوید: "ما از گذشته یا آینده یا هر چیزی فکر نمی کنیم. ما فقط توجه خود را به [حال] و جامعه اطراف ما متمرکز می کنیم."

تمام سنت های روحانی تکنیک هایی را برای محدود کردن تمرکز ما بر روی حال حاضر ارائه می دهند. Thich Nhat Hahn و بودیسم این تمرکز را "مراقبه ذهن آگاهی" می نامند. مسیحیت آن را نماز معاصر می نامد. بودیسم تاکید بر ذهنیت در سراسر شیوه های مراقبه آن است، همانطور که معنویت بومیان آمریکا در تلاش بینایی (hanblecheya) است.

مدیتیشن ذهنیت یک روش برای آموزش دادن به همه بیماران چگونگی تمرکز در حال حاضر است. این سنت های روحانی را می سازد. من از تمرینات ذهنی، از جمله مدیتیشن پیاده روی استفاده می کنم. من معمولا بر روی آگاهی از نفس من برای شروع مراقبه تمرکز می کنم. تماشای نفس تمرکز ما بر لحظه حاضر است که در آن زندگی می کنیم. با توجه به احساسات کنونی بدن ما، ما را از فکر کردن در مورد درد و رنج گذشته بازمی دارد. مشاهده آنچه که افکار می آید و از ذهن عبور می کند، ما را متوقف می کند تا نگران نباشیم که چه اتفاقی رخ می دهد فردا.

4 اهمیت جامعه

پزشکی مدرن فاقد درك اهمیت جامعه است، هرچند بیمارانم كه معجزات را پیدا كردند همه توسط جامعه پرورش یافتند. مردم در جامعه رشد می کنند، مانند شکوفه های بیابان پس از باران. من به بیماران کمک می کنم جامعه ای از افرادی را پیدا کنم که همچنین به احتمال بهبودی معتقدند. اعضای جامعه می توانند از وجود و حمایت از یکدیگر، علیرغم داشتن بیماری یا مشکلات مختلف، یاد بگیرند. داشتن جوامع در طول ناامیدی امیدوار است.

بخشی از یک جامعه به ما اجازه می دهد تا در یک انرژی جمعی شرکت کنیم که می تواند ما را حفظ کند - خیلی بیشتر از آن چیزی است که تنها می تواند تولید کند. یک جامعه پرورش دهنده بذر امید و محبت در هر یک از ما را آب می کند.

در یک جامعه ما می توانیم، از لحاظ جسمی یا احساسی، توسط دیگر انسان ها و نیروهای معنوی لمس کنیم. هنگامی که این اتفاق می افتد، به سرعت به عنوان یک تب سقوط ما احساس غسل تعقیب روح خود را. در دسترس بودن به لمس دیگران باعث می شود ما برای شفا در دسترس باشیم. قلم مو نرم دست می تواند پاک کردن صفحات روانی ما را پاک کند.

جامعه همچنین به ما آگاهی از همبستگی، وحدت، و تمام زندگی را می آموزد. چه چیزی بر ما اثر می گذارد که گیاهان را تحت تاثیر قرار می دهد. چه حیواناتی صدمه می بینند و انسان ها را در معرض خطر قرار می دهند و بالعکس. هنگامی که ما وحدت همه چیز را درک می کنیم ارتباطی باورنکردنی ما با جهان اطراف ما را درک می کنیم و کشف می کنیم که اقدام در هر سطح بر هر سطح دیگر تاثیر می گذارد. دانشمندان این نظریه سیستم را می نامند؛ ناواهو آن را عقل سلیم می داند. این توضیح می دهد که چرا درمان خانواده می تواند سرطان را بهبود بخشد - حذف رنج در هر سطح بر روی هر سطح دیگر تاثیر می گذارد. به همین دلیل است که شیمی درمانی تنها ممکن است موفق نباشد؛ کشتن در یک سطح در سطوح دیگر بهبود نمی یابد. پس از درک وحدت، امکانات درمان های ما فوق العاده بزرگ است.

هنگامی که ما در مورد همبستگی همه چیز یاد می گیریم متوجه می شویم که فردگرائی ناهموار - که در جامعه غربی ارزشمند است - در مقابله با مشکلات و کاهش رنج ها منفی است. مراسم با کل خانواده مهم است. مراسم با خانواده های بیماران، همه ما را راحت می کند. گاهی اوقات مهمترین مراسم یک مراسم عیدی است که زمانی که درمان به روشنی کار نمی کند استفاده می شود. هر کس باید به حال مرگ باقی بماند، برای اینکه شخص به چه میزان به آن ها اهمیت دهد، خیلی خوب است قبل از اینکه فرد بمیرد.

وقتی درمان نامطمئن است، باید کل جامعه فرد را درگیر کنیم. در این موارد، من یک حلقه صحبت با جامعه دارم تا به من کمک کنیم که چگونه درمان شود. به طور معمول، دوستان و خانواده افراد می دانند که به هر حال بهتر از یک پزشک نیاز دارند.

5 فراتر از سرزنش

افرادی که بهبود می یابند، بیش از این ایده خود را به خاطر بیماری خود سرزنش می کنند. آنها گذشته خود را در معرض گسل خود یا دیگران قرار داده اند، دانستن اینکه سرزنش کردن باعث ایجاد امید و بهبودی می شود. به همین ترتیب، خودشان را بخشیدند و تلخی و ناراحتی را ترک کردند.

اجداد ما نیز اشتباهاتی ساخته اند. آنها ناهموار هستند. آنها به شیوه ای عمل می کردند که مخالف عشق و درک بودند. آنها برای مبارزه با جنگ، حمایت از خشونت یا حمایت از نژادپرستی از دین استفاده کرده اند. پدران و مادران اشتباه کرده اند؛ پدربزرگ و مادربزرگ و اجداد دیگر اشتباه کرده اند. ما باید بدانیم چگونه می توانیم ببخشیم، چگونه می توانیم به والدینمان برگردیم تا بتوانیم زیبایی ریشه هایمان را در یک سفر کشف کنیم. ما در گذشته خودمان را ببخشیم. ما مسیر سرزنش و سرزنش را رها می کنیم.

اهمیت کار من این است که کاوش در مورد اجداد ما و میراث هایی که به ما داده اند - خوب و بد است. ما راه های مقابله و زندگی را که به بیماری کمک می کنند یاد می گیریم بدون آن که حتی متوجه آنچه شده است به ما منتقل شود. با قدردانی از مکان ما در یک خط طولانی از اجداد ما متوجه می شویم که سرزنش باید به طور گسترده ای گسترش یابد که یک مفهوم بی فایده تبدیل شود.

چشم انداز بومی آمریکایی ساده است: هنگامی که شما بیمار هستید، در زمان اشتباه در جای اشتباه قرار گرفته اید و برای مدت طولانی در این مسیر قرار گرفته اید. بنابراین شما نیاز به چرخش دارید؛ شما نیاز به یک جهت جدید دارید شما نیاز به پیدا کردن مکان های مختلف فیزیکی، عاطفی، رابطه ای. تمام جنبه های زندگی شما مشکوک به بیماری شما هستند. ما همه آنها را بررسی می کنیم، به دنبال آنچه می توانیم تغییر دهیم. زندگی غیرممکن است، مگر اینکه خودخواهی و گناه برطرف شود.

درک شرایطی که باعث ایجاد مشکل و پیشرفت شد، مهم است. برخی از این شرایط را می توان تغییر داد. تلاش برای درک فکری می تواند ما را به دنبال صراحت خود هدایت کند. سرزنش از طریق فهم عاطفی از اینکه چقدر کنترل واقعی ما در زندگی ما بیش از ما است، از بین بردن، از طریق درک بسیاری از کسانی که ما هستیم و نحوه واکنش آنها توسط دیگران ایجاد می شود. اجداد ما به ما ژن ها برای خلق و خوی و بیان احساسات دادند.

از طریق داستان هایی که در خانواده های ما گذشت، اجداد ما همچنان به ما یاد می دهند که ما چه هستیم و ارزش ها، معانی و اهدافمان را به ما می دهند. این یک ژنتیک روانشناختی است. این درس ها توسط فرهنگ تقویت می شوند و از طریق مشارکت ما به عنوان "سلول ها" در بدن به نام زمین.

سرزنش به سرعت بی معنی می شود زمانی که ما در ارتباطات ما با تمام موجودات دیگر (mitakaye oyasin در Lakota) بازتاب می کنند. داستان ها و شیوه های هدایت تصویری در تسهیل این فرایند مهم هستند که بر خلاف آموزش های فرهنگی مدرن آمریکای شمالی و اروپا می باشد.

6 اهمیت بعد معنوی

فلسفه بومی آمریکایی می آموزد که تمام درمان ها اولین درمان معنوی است. هر آنچه که ما انجام می دهیم - از جمله گیاهان، رژیم غذایی، اشعه، جراحی، بدنتان یا داروها - ما باید با کمال میل برای کمک از قلمرو معنوی درخواست کنیم. افرادی که با عمل روحانی کار می کنند بهتر است با هر گونه بیماری از کسانی که اعتقادات مذهبی ندارند؛ ما باید برای التیام خود به الهی دسترسی داشته باشیم. روح یک پیوند ضروری در زنجیره ای است که شفا و معجزات را ایجاد می کند. روح را نمی توان نادیده گرفت، این است که آیا درد ما به زمین بازگردانده شود یا اینکه از زمین، فرشتگان یا خدا شفا بخورد.

اگر تمام شفا دادن اساسا روحانی باشد، پس باید خودمان را به خدا و یا به قلمرو معنوی تبدیل کنیم تا شفا شود. در قرون وسطی لمس یک فرشته سلامت را حفظ کرد. هنوز هم امروزه. مراسم و آداب و رسوم، وسیله ای برای ساختن خودمان است.

هر روح روحانی وسیله ای برای نزدیک شدن به خدا است. بومیان آمریکایی از تخت عرق، تلاش بینایی و رقص آفتاب استفاده می کنند. مسیحیان سریع و مدیتیشن می کنند اسلام گرایان به زیارت مکه می رسند. صوفی ها رقص می کنند تا زمانی که رها شوند با این حال ما تصمیم می گیریم که این کار را انجام دهیم، باید به این جرقه دسترسی داشته باشیم که باعث آتش سوزی می شود.

7 تغییر عمیق

تغییر عمیقی بدان معنی است که شما باید در بعضی از روش های اساسی، قابل تشخیص و مهم، شخص دیگری باشید. نسخه شدید این عمل چروکی است که به بیمار ناامید کننده نام جدیدی می دهد که به معنی هویت جدید است؛ زیرا نام هویت است. در این تمرین، فرد بلافاصله یک خانواده جدید، یک نقش جدید در جامعه و دوستان جدید دارد، در حالی که هویت قدیمی او مراسم تدفین است.

درمان بدون تغییر عمیق می افتد. امیدوارم در چنین تغییراتی نیز پیشرفت کند. ما باید یک فرد متفاوت به خانواده، دوستان، همکاران و خودمان تبدیل کنیم. در بعضی از روش های قابل لمس، قبل از اینکه بتوانیم درمان کنیم، باید دوباره تولد دوباره داشته باشیم.

تجدید چاپ با اجازه از ناشر،
خرس و شرکت www.InnerTraditions.com

منبع مقاله

شفا Coyote: معجزات پزشکی بومی
توسط لوئیس مهل مدونا، MD، Ph.D.

درمان کایوتی توسط لوئیس مهل مدونا، MD، Ph.D.کایوت شفا عناصر رایج را در معالجات معجزه آسا تقطیر می کند تا به مردم کمک کند تا سفر شفا خود را شروع کنند. با نگاهی به 100 مورد از افرادی که معالجات معجزه آسا را ​​تجربه کرده اند ، دکتر مهل-مادرونا همان پیش شرط هایی را یافت که درمانگران بومی آمریکا برای وقوع معجزه ضروری می دانند. این نویسنده آنچه را که هم از طریق تمرین خود آموخته است و هم از مصاحبه هایی که با بازماندگان در مورد ویژگی های مشترک مسیر بازگشت آنها به سلامتی انجام داده ، آشکار می کند. بازماندگان در بیماری تهدید کننده زندگی خود هدف و معنی پیدا کردند. پذیرش مسالمت آمیز کلید بهبودی آنها بود. کایوت شفا همچنین از نوع دیگری از معجزه می گوید - یافتن ایمان ، امید و آرامش حتی در صورت غیرممکن بودن درمان.

اطلاعات / سفارش این کتاب. به عنوان نسخه Kindle نیز موجود است. 

درباره نویسنده

لوئیس مهل مدونا، دکتراLEWIS MEHL-MADRONA یک پزشک خانوادگی، روانپزشک و پزشک خانواده است. او دارای دکترا است در روانشناسی بالینی او در بیش از بیست و پنج سال در پزشکی اورژانس در هر دو محیط روستایی و دانشگاهی کار می کرد و در حال حاضر هماهنگ کننده ریف یکپارچه روانپزشکی و سیستم های پزشکی برای برنامه دانشگاه آریزونا است. او نویسنده ترین فروش است پزشکی کویوت. مشاهده وب سایت خود را در http://www.mehl-madrona.com/

ویدئو / ارائه با دکتر لوئیس مهل مادرونا MD - مرد پزشکی کایوت
{vembed Y = XlOD_4PPoUU}

لوئیس مهل - مادرونا | Coyote Wisdom: قدرت شفابخشی داستان
{vembed Y = zQR_LDDQfB4}