درمان رنگ در جهان باستان و قرون وسطی

اثرات رنگ بر زندگی باید برای انسانهای اولیه اهمیت زیادی داشته باشد، و وجود خود را با نور و تاریکی اداره می کردند. به نظر می رسد اکثر موجودات زنده قرمز، پرتقال، و زردی از نور روز را زنده می کنند و از بلوز، indigu و بنفش شبانه آرام و جوان سازی می کنند.

برای هرج و مرج، رنگ هایی که نور خورشید را تشکیل می دهند، هر یک به نظر می رسد که جنبه های مختلف الهی را نشان می دهد و بر کیفیت زندگی های مختلف تأثیر می گذارد. بنابراین رنگ به عنوان یک ویژگی مهم در نمادگرایی فرهنگ های باستانی در سرتاسر جهان است و منشاء شفا رنگ با تمدن غربی می تواند به اساطیر مصر و یونان باستان برمی گردد.

در دنیای قدیم

با توجه به اسطوره های باستان مصری، هنر درمان با رنگ توسط خدا تoth تاسیس شد. او به یونانی های باستان به عنوان هرمس Trismegistus شناخته شده بود، به معنای واقعی کلمه "هرمس سه برابر بزرگ"، چرا که او نیز با آثار مختلف در عرفان و جادو اعتبار شده است. آموزه های مربوط به او شامل استفاده از رنگ در بهبود است. در سنت Hermetic، مصریان باستان و یونانی ها از مواد معدنی رنگی، سنگ، کریستال، salves و رنگ ها به عنوان راهکارها استفاده می کردند و رنگ های محافظتی را در سایه های مختلف رنگ می کردند.

علاقه به طبیعت فیزیکی رنگ در یونان باستان در کنار مفهوم عناصر - هوا، آتش، آب و زمین توسعه یافته است. این ترکیبات بنیادی جهان با ویژگیهای سردی، گرما، رطوبت و خشکی همراه بوده و همچنین با چهار شوخ طبعی یا مایعات بدن مانند خلسه یا صفراوی زرد، خون (قرمز)، خلط (سفید) و سنگ صفراوی یا صفرا . تصور بر این بود که در چهار اندام - طحال، قلب، کبد و مغز - و به منظور تعیین حالت هیجانی و جسمی. سلامت تعادل مناسب این طنزها را در بر می گیرد، و اگر مخلوط آنها در نسبت ناپایدار باشد، بیماری ممکن است. رنگ برای بهبودی ذاتی بود، که شامل بازسازی تعادل بود. برای درمان بیماری ها از لباس های رنگی، روغن، پلاستر، پماد و سالس استفاده شد.

در پایان دوره کلاسیک در یونان، این اصول در چارچوب علمی بود که تا قرون وسطی تا حد زیادی تغییر نکرده بود. در قرن اول میلادی Aurelius Cornelius Celsus به دنبال آموزه های فیثاغورس و بقراط پرداخت و از چندین رساله در پزشکی استفاده از پماد های رنگی، گیاهان و گل ها را در بر داشت.


گرافیک اشتراک درونی


در طول سال های میان مدت

با این حال، با رسیدن مسیحیت، همه آنچه که pagan بود، از جمله شیوه های شفابخش مصری ها، یونانی ها و رومی ها، از بین رفت. پیشرفت پزشکی در سراسر اروپا به طور موثری متوقف شد در حالیکه کسانی که به اصول سنتی و روش های شفابخشی پیوستند، مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. هنرهای شفا دهنده باستانی، که توسط سنت های مخفی و شفاهی حفظ شده اند، به پدیده ها منتهی می شود، بنابراین پنهان و یا "مخفی" می شوند.

این یک پزشک عرب و شاگرد ارسطو بود، ابن سینا (980-circa 1037)، که هنر هنر را بهبود بخشید. او در کانن پزشکی خود، اهمیت حیاتی رنگ در هر دو تشخیص و درمان را روشن کرد. ابن سینا، با توجه به اینکه این رنگ یک نشانه قابل مشاهده از بیماری است، یک نمودار را ایجاد کرد که مربوط به رنگ به خلق و خوی بدن و وضعیت بدنی بدن است. او رنگ را در درمان استفاده کرد - اصرار ورزید که قرمز خون را خونریزی کرد، آن را آبی یا سفید سرد کرد و زرد و درد و التهاب را کاهش داد - داروهای تجویزی گلهای قرمز برای درمان اختلالات خون و گلهای زرد و نور خورشید صبحگاهی برای درمان اختلالات صفراوی سیستم.

Avicenna همچنین از خطرات ممکن رنگ در درمان نوشت: با توجه به این که فردی که دارای خونریزی بینی است، نباید به چیزهایی از یک رنگ قرمز درخشان نگاه کند یا در معرض نور قرمز قرار بگیرد، زیرا این موج شوخ طبعی را تحریک می کند، در حالی که آبی آن را تسکین داده و جریان خون را کاهش می دهد.

رنسانس در هنر اصلاح در اروپا شاهد تجدید حیات بود. یکی از مشهورترین درمانگرهای این دوره، Theophrastus Bombasts von Hohenheim (1493-1541) بود که به نام Paracelsus شناخته می شد، که درک خود را از قوانین و شیوه های پزشکی به گفتگوهای او با جادوگران (زنان که عمدتا شفا دهنده های پاکستانی بودند کلیسا)

Paracelsus نور و رنگ را به عنوان ضروری برای سلامتی در نظر گرفته و به طور گسترده ای در درمان با اکسیر، فریبندگی و طلسم، گیاهان و مواد معدنی استفاده می شود. Paracelsus یک نماینده عالی از کیمیاگری اصرار داشت که هدف واقعی آن نه ساخت طلا، بلکه تهیه داروهای موثر است. او برای درمان بیماری های مختلف از طلا مایع استفاده می کرد، ظاهرا با موفقیت خوبی بود. در نتیجه شهرت او به عنوان یک پزشک بزرگ در سراسر اروپا گسترش یافته است.

روشنگری ، علوم و شفابخشی

با این حال، پس از قرون وسطایی Paracelsus و سایر کیمیاگران اعتبار خود را از دست داد زمانی که عرفان و سحر و جادو توسط عقل گرائی و علم پیشی گرفت. با قرن هجدهم، "روشنگری" به معنای جدیدی برداشت. این نام به یک جنبش فلسفی داده شد که بر اهمیت عقل و ارزیابی انتقادی ایده های موجود تأکید داشت. دلیل آنکه همه دانش باید مشخص و آشکار باشد؛ هر چیزی که می تواند شک باشد، رد شد در نتیجه، الهی به تدریج از دیدگاه علمی ناپدید شد.

تا قرن نوزدهم، تأکید بر علم صرفا بر مبنای مادی و نه معنوی بود. همانطور که طبق علم پزشکی نیز تحت عنوان علم بود، تمرکز بر بدن بدنی مادی، نادیده گرفتن ذهن و روح است. با ظهور طب فیزیکی و درمان هایی مانند جراحی و آنتی سپتیک، علاقه به درمان با رنگ کاهش یافته است. این تا زمانی که قرن نوزدهم دوباره رشد نکرد، و پس از آن نه در اروپا بلکه در آمریکای شمالی.

در 1876، آگوستوس پلزنتون منتشر آبی و نور خورشید، که در آن او یافته های خود را در مورد اثرات رنگ در گیاهان، حیوانات و انسان ها گزارش شده است. وی ادعا کرد که کیفیت، عملکرد و اندازه انگور می تواند به طور قابل توجهی افزایش یابد، در صورتی که در گلخانه های ساخته شده با شیشه های متناوب آبی و شفاف از شیشه تولید می شود. او همچنین گزارش داد که بیماری های خاصی را افزایش داده و باروری را افزایش داده و همچنین میزان بلوغ فیزیکی حیوانات را با قرار دادن آنها در نور آبی نشان می دهد. علاوه بر این، پلازانتون معتقد بود که نور آبی در درمان بیماری و درد مؤثر است. کار او حامیان را به دست آورد، اما توسط موسسه پزشکی غیر اخلاقی اخراج شد.

با این حال، در 1877 یک پزشک برجسته به نام دکتر سفت پانکواستر منتشر آبی و قرمز چراغ، که در آن او نیز از استفاده از رنگ در بهبود است.

ادوین بابیت اصول نور و رنگ در 1878 منتشر شد؛ نسخه دوم، منتشر شده در 1896، توجه جهان را جلب کرد. بابیت یک تئوری جامع از رنگ آمیزی را به وجود آورد. او رنگ قرمز را به عنوان یک محرک، به ویژه از خون و به میزان کم به اعصاب، شناسایی کرد؛ زرد و نارنجی به عنوان محرک های عصبی؛ آبی و بنفش به عنوان یک سیستم آرام بخش و با خواص ضد التهابی است. بر این اساس، بابیت قرمز را برای فلج، مصرف، خستگی فیزیکی و روماتیسم مزمن تجویز کرد. زرد به عنوان ملین، جگر و خفیف، و برای مشکلات برونش؛ و آبی برای شرایط التهابی، سیاتیک، مننژیت، سردرد عصبی، تحریک پذیری و سکته مغزی. Babbit دستگاه های گوناگونی مانند کابینه ویژه Thermolume را تولید کرد که از شیشه های رنگی و نور طبیعی برای تولید نور رنگ استفاده می کرد. و Chromo Disk، یک دستگاه قیف شکل با فیلترهای رنگی خاص است که می تواند نور را بر روی قسمت های مختلف بدن ایجاد کند.

بابیت مکاتبات بین رنگ ها و مواد معدنی را ایجاد کرد، که به عنوان یک افزودنی برای درمان با نور رنگی استفاده می شد و اکسیر ها را با تابش آب با نور خورشید فیلتر شده از طریق لنزهای رنگی توسعه داد. او ادعا کرد که این آب "پتانسیل" انرژی عناصر حیاتی را در فیلتر فیلتر رنگی مورد استفاده قرار داده و قدرت شفا قابل توجهی را نیز داشته است. تنتورهای خورشیدی از این نوع هنوز هم توسط بسیاری از درمانگران رنگی ساخته شده و مورد استفاده قرار می گیرند.

سپس كروموپات ها در سرتاسر كشور و بريتانيا بوجود آمدند و نسخه هاي رنگي زيادي را براي هر بيماري تصور كننده ايجاد كردند. در اواخر قرن نوزدهم نور قرمز برای جلوگیری از تشکیل اسکار در موارد عصبی استفاده شد، و بعدا درمان های سر و صدایی در میان بیماران سل در معرض نور خورشید و اشعه ماوراء بنفش گزارش شد. با این وجود، حرفه پزشکی همچنان در مورد ادعاهای مربوط به بهبودی با رنگ، تردید داشت.

چاپ مجدد با مجوز ناشر، چاپ اولیس. کتابهای Ulysses Press / Seastone در کتابفروشیهای سراسر ایالات متحده، کانادا و انگلستان در دسترس هستند یا می توانید به طور مستقیم از Ulysses Press با شماره گیری 800-377-2542، ارسال فکس 510-601-8307 یا نوشتن به Ulysses Press، PO Box 3440، Berleley، CA 94703، ایمیل این آدرس ایمیل در مقابل هرزنامه ها محافظت می شود. دیدن شما نیاز به جاوا اسکریپت دارید  وب سایت آنها است www.hiddenguides.com

منبع مقاله:

کشف رنگ درمان توسط هلن گراهام.کشف رنگ درمانی: یک راهنمای مرحله اول برای سلامت بهتر
توسط هلن گراهام

برای اطلاعات و یا سفارش کتاب (Amazon.com)

درباره نویسنده

هلن گراهام مدرس روانشناسی دانشگاه Keele انگلستان است و او در زمینه تحقیقات رنگی برای چندین سال تخصص دارد. او همچنین کارگاه های آموزشی در زمینه استفاده از رنگ سازی ارائه می دهد.