چرا آب به بومیان آمریکایی تعلق دارد؟

عبارت لاکوتا "Mní wi?hóni" یا "آب زندگی است" به یک سرود اعتراض ملی جدید تبدیل شده است. گفتگو

این توسط masoners 5,000 در بومیان مارس در واشنگتن دی سی در 10 مارس و طی صدها تظاهرات در سراسر ایالات متحده در سال گذشته. "Mní wi?hóni" به سرود مبارزه تقریباً یک ساله برای متوقف کردن ساختمان تبدیل شد. Pipeline دسترسی داکوتای شمالی تحت رودخانه میسوری در داکوتای شمالی.

این آواز می خواند سرود های حقوق مدنی از گذشته، که از کلیسای آفریقایی-آمریکایی پدیدار شد. «Mní wi?hóni» در زبان لاکوتا نیز معنای معنوی دارد که ریشه در ارتباط با طبیعت دارد. به عنوان یک محقق بومی آمریکا از محیط زیست و مذهب، من درک می کنم که رابطه بین بومیان و جهان طبیعی منحصر به فرد است.

برای بومیان آمریکایی، آب نه تنها زندگی را حفظ می کند، بلکه مقدس است.

آب و غرب آمریکا

دشت های بزرگ آمریکای شمالی، که به لکوتا، Blackfeet و سایر قبایل می باشد، خشک و خشک است. دولت ایالات متحده برای کنترل و حفظ آب در این "کویر بزرگ آمریکایی، "همانطور که در اوایل قرن 19 توضیح داده شد.


گرافیک اشتراک درونی


زمین شناس جان وسلی پاول، مدیر زود هنگام سازمان زمین شناسی ایالات متحده، در یک مقاله مهم اشاره کرد مطالعه دولت 1878 که ویژگی مشخصی از دشت های بزرگ و غرب، کمبود آب بود. او تلاش کرد تا مالکیت زمین را بر اساس حوضه ها ترویج کند، به جای تقسیم زمین به مقادیر مستطیلی که امروز هنوز استفاده می شود.

پائول همچنین توصیه کرد که آمریکا نوع جدیدی از توسعه زمین را اتخاذ کند - یکی که با طبیعت کار کرد، به همین دلیل هرکسی به آب دسترسی داشت.

با این وجود، دولت ایالات متحده، ایده های پائول را نادیده گرفت. نوشتن در این موضوع بعد، نویسنده والاس استگرن، که در مورد غرب پرشور بود، نظر,

"[W] کلاه شما را در مورد خاکستر .... شما ممکن است آن را برای مدتی انکار کند. سپس شما باید آن را انطباق دهید یا سعی کنید از آن خارج شوید. "

Lakota، Blackfeet و قبایل دیگر درک اینکه چگونه با طبیعت زندگی می کنند. آنها می دانستند بهتر است در محدودیت های تامین آب محدود دشت های بزرگ زندگی کنند.

آب به عنوان مقدس

برای هزاران سال، قبایل بومی آمریکا در سراسر دشت های بزرگ روش های زندگی خود را با جهان طبیعی و تامین آب محدود خود را توسعه داد. آنها هر دو را از طریق مشاهدات و آزمایش آموختند، مسلما یک فرآیند بسیار شبیه به چیزی است که ما امروز می توانیم به نام علم شناخته شود. آنها همچنین از ایده های مذهبی خود آموختند، که از طریق نسل به نسل به صورت داستان گذشتند.

من از پدربزرگ و مادربزرگم، هر دو اعضای قبیله Blackfeet در مونتانا، در مورد مقدس آب یاد گرفتم. آنها به اشتراک گذاشتند که سیاهپوستان به سه حوزه حیاتی موجود - زمین، آسمان و آب اعتقاد دارد. Blackfeet معتقد بود که انسان ها، یا "Niitsitapi"، و موجودات زمین، یا "Ksahkomitapi"، در یک قلمرو زندگی می کردند؛ موجودات آسمان یا "Spomitapi" در قلمرو دیگری زندگی می کردند؛ و موجودات زیر آب و یا "Soyiitapi" در قلمرو دیگری زندگی می کردند. Blackfeet تمام سه جهان را به عنوان مقدس دید، زیرا در آن الهی زندگی می کرد.

دنیای آب، به ویژه، در توجه خاصی برگزار شد. Blackfeet معتقد بود که علاوه بر موجودات الهی، که در مورد آنها از آن یاد گرفتند داستان های آنها حیوانات الهی مانند ببر وجود داشتند. Beaver الهی، که می تواند با انسان صحبت کند، Blackfeet را مهمترین مراسم مذهبی خود دانست. Blackfeet به این مراسم نیاز داشت تا روابط خود را با سه حوزه واقعیت مجزا تأیید کند.

Soyiitapi، آب های الهی، همچنین Blackfeet را برای حفاظت از خانه خود، دنیای آب آموزش داد. Blackfeet نمی تواند هر چیزی که در آب زندگی می کند را بکشد یا بخورد آنها همچنین نمی توانند آب را آلوده یا آلوده کنند.

Blackfeet آب را به عنوان یک مکان متمایز - یک مکان مقدس دید. این خانه مادیات الهی و حیوانات الهی بود که به مراسم مذهبی بلکپت و محدودیت های اخلاقی در رفتار انسانی پرداختند. در واقع می توان آن را با کوه سینا از آن مقایسه کرد کتاب عهد عتیق، که به عنوان "زمین مقدس" خوانده شد و در آنجا خداوند ده فرمان را به موسی داد.

آب به عنوان زندگی

قبایل بومی آمریکایی در دشت های بزرگ چیز دیگری راجع به رابطه بین خود، بیش از حد و آب می دانستند. آنها از طریق مشاهدات یاد می گیرند که بیبر کمک می کند تا یک واسطه اکولوژیکی در یک چشم انداز خشک و خشك ایجاد شود.

همانطور که انسان شناس کانادایی ر. گریس مورگان در مقاله ی خود "محیط زیست بیش از حد / اسطوره بیش از حد، "Blackfeet ببری را تخریب کرد؛ زیرا آنها علم طبیعی و محیط زیست رفتار خشن را درک کردند.

مورگان معتقد بود که Blackfeet به بیش از حد آسیب نمی رساند زیرا خروس ها سدها را ساخته اند در یونان و رودخانه ها. چنین سدها می توانند به اندازه کافی از یک انفجار برای ایجاد یک حوض از آب تمیز تازه که به اواسط زندگی گیاهان رشد و حیات وحش برای شکوفایی تولید کند.

حوضچه های بیش از حد آب را برای زندگی روزمره فراهم می کند. حوضچه ها نیز حیوانات را جذب می کردند، به این معنی که Blackfeet مجبور نیست که به مسافت های طولانی سفر کند تا شکار کند. Blackfeet نیازی به رفتن به گیاهان مورد استفاده برای دارو یا غذا نیز نیست.

حوضچه های بیروب برای همه کسانی که در "کویر بزرگ آمریکا" نامیده می شوند، برنده پیروزی بودند اکولوژیست های مدرن و محافظه کاران اکنون شروع به مطالعه می کنند.

برای Blackfeet، Lakota و سایر قبایل دشت های بزرگ، آب "زندگی" بود. آنها درک کردند که منظورش این است که در یک محل خشک خشک زندگی کنی که آنها از طریق دین خود و در علم زیست شناسی خود بیان کرده اند.

حقوق مادر زمین

مردم بومی از سراسر جهان این باورها را درباره مقدس بودن آب به اشتراک می گذارند.

دولت نیوزیلند به تازگی متوجه شد که پیوند اجدادی مردم موری به آب آنهاست. در ماه مارس 15، دولت "Te Awa Tupua" را تصویب کرد وانگانویی رودخانه ادعا می کند حل و فصل بیل، "که وضعیت" شخصیت "را به رودخانه Whanganui، یکی از بزرگترین رودخانه ها در جزیره شمالی نیوزیلند فراهم می کند. این رودخانه به رسمیت شناخته شده است که داشتن "تمام حقوق، قدرت، وظایف و مسئولیت های یک شخص حقوقی" - چیزی است که maori به طور کلی اعتقاد داشتند.

بسیاری از کشورهای دیگر برای مشاهده دنیای طبیعی و آب از دیدگاه مشابه آمده اند. به عنوان مثال، در بولیوی، دولت قوانین را در 2010 و 2012 برای "قانون حقوق زمین مادر، "که توسط اعتقاد بر این بود که طبیعت دارای حقوق قانونی است. این قانون اساسی اکوادور در 2008 حقوق "طبیعت یا Pacha Mama" با "احترام برای وجودش" که شامل آب بود را به رسمیت شناخت.

ایالات متحده چنین قوانینی ندارد. به همین دلیل است که Lakota Rock Landing مدت تقریبا یک سال حق تقدم آب - بدون تهدید آسیب زدایی بالقوه محیط زیست و حفاظت از مقدسش را دارد.

درباره نویسنده

رزالین رپ لاپیر، پژوهشگر مطالعات زنان، مطالعات محیطی و مذهب بومی آمریکا، مدرسه الوهیت هاروارد دانشگاه هاروارد

این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.

کتاب های مرتبط

کتاب های محیط زیست از لیست پرفروش ترین های آمازون

"بهار خاموش"

توسط راشل کارسون

این کتاب کلاسیک نقطه عطفی در تاریخ محیط زیست است و توجه را به اثرات مضر آفت کش ها و تأثیر آنها بر جهان طبیعی جلب می کند. کار کارسون به الهام بخشیدن به جنبش مدرن زیست محیطی کمک کرد و امروزه همچنان مرتبط است، زیرا ما همچنان با چالش های بهداشت محیط دست و پنجه نرم می کنیم.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

"زمین غیر قابل سکونت: زندگی پس از گرم شدن"

توسط دیوید والاس ولز

در این کتاب، دیوید والاس ولز هشداری جدی در مورد اثرات مخرب تغییرات آب و هوایی و نیاز فوری برای رسیدگی به این بحران جهانی ارائه می دهد. این کتاب از تحقیقات علمی و نمونه‌های دنیای واقعی استفاده می‌کند تا در صورت شکست در اقدامی، نگاهی هشیارانه به آینده‌ای ارائه دهد که با آن روبرو هستیم.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

"زندگی پنهان درختان: چه احساسی دارند، چگونه با هم ارتباط برقرار می کنند؟ اکتشافاتی از یک دنیای مخفی"

توسط پیتر وولبن

پیتر وولبن در این کتاب به بررسی دنیای شگفت انگیز درختان و نقش آنها در اکوسیستم می پردازد. این کتاب از تحقیقات علمی و تجربیات خود Wohlleben به عنوان یک جنگلبان استفاده می کند تا بینش هایی را در مورد روش های پیچیده تعامل درختان با یکدیگر و جهان طبیعی ارائه دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

"خانه ما در آتش است: صحنه های یک خانواده و یک سیاره در بحران"

توسط گرتا تونبرگ، سوانته تونبرگ و مالنا ارنمن

در این کتاب، گرتا تونبرگ، فعال آب و هوا و خانواده اش گزارشی شخصی از سفر خود برای افزایش آگاهی در مورد نیاز فوری برای رسیدگی به تغییرات آب و هوا ارائه می دهند. این کتاب گزارشی قدرتمند و تکان دهنده از چالش های پیش روی ما و نیاز به اقدام ارائه می دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید

ششمین انقراض: یک تاریخ غیر طبیعی

توسط الیزابت کلبرت

در این کتاب، الیزابت کولبرت به بررسی انقراض دسته جمعی مداوم گونه های ناشی از فعالیت های انسانی، با تکیه بر تحقیقات علمی و نمونه های دنیای واقعی می پردازد تا نگاهی هشیارانه به تأثیر فعالیت انسان بر جهان طبیعی ارائه دهد. این کتاب فراخوانی قانع کننده برای اقدام برای محافظت از تنوع حیات روی زمین ارائه می دهد.

برای اطلاعات بیشتر یا سفارش کلیک کنید