چندین ماه است که معترضان بومی آمریکا و دیگران مخالف ساختن خط لوله دسترسی داکوتای شمالی بودند. طرح های ساخت و ساز از سرزمین مقدس برای قبیله بومیان آمریکا، Standing Rock Sioux عبور می کند.
اما، در عرض چند روز پس از تصویب، دونالد ترامپ، رئیس جمهور، یک یادداشت حمایت از ساخت خط لوله امضا کرد. اخیرا یک قاضی فدرال ایالات متحده درخواست قبایل را برای متوقف ساختن ساخت و ساز در لینک نهایی پروژه تکذیب کرد.
در روز چهارشنبه، ظاهرا معترضان از هیچکس جز پاپ فرانسیس، یک مدافع حقوق بشری که مدتهاست حمایت کرده بود، حمایت کرده اند. پاپ گفت: فرهنگ بومی حق دفاع از "روابط اجدادی خود را با زمین" دارد. او اضافه کرد,
"اجازه ندهید کسانی که زمین را تخریب می کنند، محیط زیست و تعادل اکولوژیکی را از بین ببرند و در نتیجه از بین بردن عقل مردم است".
به عنوان یک محقق بومی آمریکایی از تاریخچه زیست شناسی و مطالعات مذهبی، من اغلب از شما خواسته می شود که چه زمانی رهبران بومیان آمریکا می گویند که مناظر خاص "مکان های مقدس" یا "مکان های مقدس" هستند.
چه چیزی باعث می شود یک کوه، تپه یا پارک "مکان مقدس"؟
معنای فضاهای مقدس
من از پدربزرگ و مادربزرگم در مورد مناطق مقدس در داخل یاد گرفتم سرزمین قبیله ای Blackfeet در مونتانا و آلبرتا، که دور از قلمرو قبیله ای لاکوتا در داکوتا نیست.
پدربزرگ و مادربزرگ من گفتند که مناطق مقدس مکان هایی هستند که از حضور انسان ها کنار گذاشته شده اند. آنها دو نوع کلی مقدس را مشخص کردند: کسانی که برای الهی، مانند یک محل اقامت و کسانی که برای یادآوری انسانی، مانند محل دفن یا نبرد، کنار گذاشته شده اند.
من در کتاب آینده "واقعیت نامرئی" من در مورد آن داستان هایی که پدربزرگ و مادربزرگم در مورد مفاهیم مذهبی Blackfeet و ارتباطات حوزه های فراطبیعی و طبیعی به اشتراک گذاشتند، فکر می کنم.
داستان های پدربزرگ و مادربزرگ من نشان داد که سیاهپوست معتقد به یک جهان است که موجودات فراطبیعی در همان زمان و فضا به عنوان انسان و جهان طبیعی ما وجود دارد. خدایان می توانند به طور همزمان در هر دو صورت واقعیت قابل مشاهده و نامرئی باشند. بدین معنی است که آنها می توانند در یک مکان فیزیکی قابل مشاهده برای انسان زنده بمانند، اما شناخته شده است.
یکی از مکان هایی برای Blackfeet Nínaištáko یا Chief Mountain در پارک ملی Glacier است. این کوه خانه Ksiistsikomm، یا تندر، یک خدای اولیه است. پدربزرگ و مادربزرگ من می گویند که این کوه یک فضای محدود است، بین دو قلمرو.
شهروندان قبیله ای Blackfeet می توانند به این مکان مقدس برای شناخت الهی بروند، اما نمی توانند به کوه بروند چون این خانه خدایی است. سالمندان قبیله Blackfeet بر این باورند که فعالیت های انسانی و یا تغییر چشم انداز فیزیکی در این مکان ها، زندگی خدایان را مختل می کند. آنها این را به عنوان مقدس و ناامیدی می بینند.
یک متن زندگی
با این حال، مکان های مقدس همیشه از استفاده بشری جدا نمی شوند. برخی از مکان های مقدس برای تعامل ثابت انسان استفاده می شود.
انسان شناسی کیت باسو استدلال کرد که در کار مضر او "حکمت در مکان ها می نشیند" یکی از اهداف مقدسات، ذهن انسان بود. روسای آپاچی غربی که باسو کار می کردند، به او گفتند که وقتی کسی اسامی و داستان های مکان های مقدس خود را تکرار کرد، آنها به عنوان "تکرار سخنان اجداد ما" شناخته شدند.
برای این بزرگان آپاچی، مکانها فقط نامها و داستانها نبودند - چشم انداز خودشان یک متن مقدس زندگی بود. همانطور که این بزرگان از محل به محل سخن گفتن نام و داستان از متن مقدس خود را نقل مکان کردند، به Basso گفت که ذهن آنها بیشتر "انعطاف پذیر"، "صاف" و قادر به مقاومت در برابر ناتوانی است.
مقدس بودن سایت خط لوله
در محل های مختلف ملی و بین المللی، رهبر لاکوتا دیو Archambault Jr اعلام کرده است که Lakota منطقه را در نزدیکی ساخت و ساز بالقوه Pipeline دسترسی داکوتا به عنوان "محل مقدس" و "محل دفن"، و یا به عنوان هر دو مجموعه محل جدا از حضور انسان و جایگاه احترام به انسان.
محقق Lakota Vine Deloria Jr. "سنگ های مقدس" در داکوتای شمالی در کتاب "جهان ما برای زندگی کردن" به عنوان توانایی "پیشگویی از وقایع" آمده است.
دلوریا توضیح داد که چگونه رهبران مذهبی لاکوتا صبح زود به این سنگ ها رفتند تا پیام های خود را بخوانند. دلوریا تجربیات یک وزیر اسقفی را از 1919 به اشتراک گذاشت.
"یک سنگ از این نوع قبلا در پزشکی هیل در نزدیکی بندر توپ Cannon توپ ... بود. سرخپوستان قدیمی به من آمدند ... و گفتند که رعد و برق در آن روز کسی را در اردوگاه حمله می کند، زیرا یک عکس (wowapi) در این سنگ مقدس چنین رویدادی را نشان می دهد .... و رعد و برق در چادر در اردوگاه حمله کرد و تقریبا یک زن را کشت ... من چندین چیز مشابه را شناخته ام، حوادث پیش بینی شده را به همان اندازه پیش بینی می کنم، نمی توانم برای آن حساب کنم. "
دلوریا توضیح داد این "پرندگان" که توسط روح جادو به کار رفته اند، طراحی واقعی تصاویر را انجام می دهند. "لاکوتا این منطقه را" ینیانواکاگاپی "نامگذاری کرد برای سنگهای سنگین که برای مردمشان به عنوان سخنرانی به کار گرفته شد. آمریکایی ها آن را Cannonball نامگذاری کردند.
نه فقط داکوتا
مورخان، انسان شناسان و اندیشمندان مذهبی ادامه یادگیری و نوشتن درباره ایده های مذهبی بومی آمریکا در مورد مکان. به این ترتیب، آنها به دنبال تجزیه و تحلیل مفاهیم دینی پیچیده از تحول و فراموشی هستند که این مکان ها باعث می شود.
با این حال، علیرغم مشارکت آنها در تفسیر علمی مذهب، این درکها اغلب به حفاظت از مکانهای بومی آمریکا برای اهمیت مذهبی خود نمیرسند. مانند محقق قانونی استفان پاور به ما می گوید،
"هیچ مجسمه فدرال وجود ندارد که به صراحت از سایت های مقدس هند محافظت کند .... در حقیقت، دولت فدرال آگاهانه سایت را تخریب می کند. "
در سال گذشته ما شاهد تظاهرات بیش از حد بالقوه هستیم محروم سازی از مکان های مقدس در Mauna Kea در هاوایی (بیش از ساخت تلسکوپ دیگری در یک آتشفشان مقدس) آپارتمان بلوط در آریزونا (بیش از یک معدن بالقوه مس در زمین مقدس) و در حال حاضر در راک ایستاده در داکوتای شمالی.
عدم درک مقدس
ویلیام گراهام، دبیر پیشین از مدرسه الوهیت هاروارد آن را نوشت,
"دین ... ادامه خواهد یافت تا عامل حیاتی در زندگی فردی، اجتماعی و سیاسی در سراسر جهان باشد و ما باید آن را درک کنیم."
ارتباط صمیمی بین چشم انداز و دین در مرکز جوامع بومی آمریکا قرار دارد. دلیل آن این است که هزاران بومی آمریکایی از سراسر ایالات متحده و مردم بومی از سراسر جهان به بیابان های شمالی داکوتا سفر کرده اند.
اما، علی رغم سالهای تماس 200-plus ما، ایالات متحده هنوز برای درک منحصر به فرد ادیان بومی آمریکا و روابط با این سرزمین، شروع به درک نمی کند. و تا زمانی که این اتفاق بیفتد، همچنان درگیری های بین اندیشه های مذهبی زمین و چشم انداز ادامه خواهد داشت و آنچه مقدس است، ایجاد می شود.
درباره نویسنده
رزالین رپ لاپیر، استادیار بازدید از مطالعات زنان، مطالعات محیطی و مذهب بومیان آمریکا، دانشگاه هاروارد
این مقاله در اصل در تاریخ منتشر شد گفتگو. دفعات بازدید: مقاله.
کتاب های مرتبط
at InnerSelf Market و آمازون
